APA BEDA SYAITAN DENGAN MAHATHIR?

Syaitan bukan nama makhluk, tapi nama perangai yang melekat pada makhluk. Imam tabari mendenisikan syaitan adalah, 'setiap yang jahat dari kalangan jin, manusia, binatang dan sebagainya'.

Iblis adalah makhluk. Sudah pasti ia adalah syaitan, kerana tidak ada kejahatan tanpa iblis. Iblis dan kejahatan umpama kentut dengan taik; umpama umno dengan rasuah; umpama sami vello dengan MRR2; umpama mahathir dengan politik diktator.

Kita tidak boleh menolong syaitan, kerana menolong syaitan beerti menolong membuat kejahatan. Contohnya kita tidak boleh tolong pencuri dengan membawa tangga untuk membantu pencuri panjat rumah untuk mencuri.

Namun begitu, tidak salah kita ditolong oleh syaitan, kerana tidak mustahil syaitan boleh menolong orang buat baik. Contohnya seperti kita nak pergi masjid dan motor kita rosak. Tiba-tiba ada seorang budak dadah yang lalu menawarkan bantuan untuk membaiki motor kita secara percuma. Tindakan budak dadah itu memudahkan untuk kita ke masjid.

Ia sama seperti kita nak pergi ke kelantan ikut jalan gerik. Sesampai di gerik, kita dapati jem panjang ekoran sebatang pokok tumbang menutup laluan jalan. Untuk nak angkat pokok yang tumbang itu, kita tidak boleh menghalang orang-orang jahat yang nak tolong sama mengangkat kayu yang tumbang tersebut. Jika dihalang juga, maka itu satu kebodohan tahap luar biasa.

Yang paling penting, seharusnya kita berfikir untuk tidak menjadi syaitan dan  tidak membantu syaitan. Yang paling bijak, macam mana kita nak manfaatkan syaitan untuk memberi kemenangan kepada Islam.

Wallahu 'Alam

[NAIL AL-AWTAR 2] AIR KELUAR CELAH JARI NABI

Dari anas bin malik berkata; aku tengok Rasulullah saw ketika itu telah masuk waktu asar. Manusia mencari air sembahyang dalam keadaan mereka tidak ada air sembahyang. Lalu didatangkan kepada Rasulullah SAW air sembahyang, lalu Rasulullah SAW meletakkan tangannya dalam bekas itu. Kemudian Rasulullah SAW menyuruh manusia berwudu' dari air dalam bekas tersebut, aku nampak air terpancar keluar dari celah-celah jari baginda hingga air wudu' untuk orang lain' (muttafaqun alaih)

1- mukjizat nabi

mukjizat bermakna perkara yang menyalahi adat yang diberikan khusus kepada para nabi. Kepada orang lain, tidak diberikan mukjizat.

Antara mukjizat nabi saw itu adalah Allah SWT mengeluarkan air dari celah jari Nabi saw sepertimana air mata air terpancar. Menurut riwayat, bilangan sahabat pada ketika itu mencecah bilangan 15000 orang. Dan orang yang boleh berwudu dengan air yang keluar dari celah jari nabi itu hampir seribu orang.

2- air musta'mal boleh digunakan

dari hadis ini, ulama selain syafiiyyah menjadikan hujjah bahawa air musta'mal boleh digunakan. Ini kerana dalam hadis, didapati para sahabat berwudu dengan air yang dicelup tangan oleh Rasulullah SAW.

Namun begitu, ulama syafiieyyah menyatakan bahawa asal air musta'mal tidak boleh digunakan. Tetapi dalam keadaan terdesak, maka ia dibenarkan untuk digunakan atas alasan dharurat.

Dan lagi, mereka beralasan bahawa yang dimaksudkan dengan air musta'mal adalah air yang selepas digunakan untuk berwudu dan mandi jinabah. Adapun semata-mata celup seperti dalam hadis ini, air tersebut dikira sebagai mutlak lagi.

3- celup tangan dalam air

tidak memudharatkan sedikit pun pada air yang dicelup tangan; sama ada menjadi musta'mal atau mutannajis berdasarkan kepada hadis ini.

Namun begitu, sekiranya tangan itu mempunyai kotoran, maka air tersebut boleh bertukar sifatnya. Ini disandarkan kepada beberapa hadis yang mana Nabi SAW menyuruh membasuhkan tangan terlebih dahulu sebelum mencelup tangan ke dalam air, krn kita tidak tahu ke mana tangan kita pergi semasa kita tidur.

4- berwudu dan istinja' dgn air zam zam

air yang keluar dari celah jari nabi adalah air yang bersih. Ini merujuk kepada jasad nabi saw yang jauh lebih bersih berbanding tanah. Sedangkan air yang dari tanah juga bersih.

Jika air zam zam yang berasal dari tanah pun sudah bersih, maka air yang berasal dari jari nabi saw itu lebih bersih.

Jika dengan air dari celah nabi saw pun boleh dibuat berwudu', maka terlebih boleh digunakan jika air itu adalah air zam-zam, sama ada untuk berwudu atau untuk beristinja'.

Ini dikuatkan lagi dengan satu hadis Ibn Abbas bahawa dia berkata, 'aku telah memberi minum kepada Rasulullah SAW dengan air zam zam, lalu Baginda SAW minum air itu dalam keadaan berdiri. 

Juga hadis dari ali bahawa dia berkata bahawa rasulullah saw meminta membawa sebaldi air zam zam; kemudian baginda minum dan berwudu dengan air itu'

(nail al-awtar, jld 1, hlmn 17 - 18) 

PEMIMPIN DARI QURAISH?

Dalam fiqh maqasid, dijumpai dua perkara penting. Iaitu Maqasid dan Wasail. Menurut Ibnu Asyur, maqasid adalah sesuatu yang mengandungi maslahah dan mafsadah. Adapun Wasail adalah elemen-elemen yang membawa kepada maqasid. [Maqasid As-Syariah Al-Islamiyyah : 413]

Dalam istilah kitab-kitab usul fiqh dan maqasid, kalimah wasail ini kadangkala digunakan dengan istilah zaraie. Cuma sebilangan ulama menyatakan, wasail digunakan dalam perkara yang membawa kepada maslahah (wajib) dan zaraie digunakan dalam perkara yang membawa kepada mafsadah (haram). [Fi Al-Ijtihad At-Tanzili : 118]

Kewujudan wasail ini, kadangkala dalam nas, dan kadangkala tidak wujud dalam nas. Contoh bagi perkara yang tidak ada dalam nas seperti kewajipan menggali telaga bagi menyempurnakan kesempurnaan solat, iaitu wudu’. Kewajipan menggunakan kompas bagi menyempurnakan kesempurnaan solat, iaitu mengadap arah kiblat.

Adapun contoh yang termaktub dalam nas pula, terlalu banyak yang boleh dikemukakan. Antaranya adalah;

Firman Allah;

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ

Maksudnya;

“perangilah mereka hingga tidak berlaku lagi fitnah dan agama itu semuanya kepunyaan Allah”

[Al-Anfal : 39]

Dalam ayat ini, ia mengandungi maqasid dan wasail. Wasail dalam ayat ini adalah “perang”, sedangkan maqasid dari ayat ini adalah “sehingga tidak berlaku fitnah [fitnah dalam ayat ini adalah kemudharatan yang besar tertimpa kepada umat Islam sepertimana yang berlaku sebelum diawal hijrah ke Habsyah, dalam sejarah bai’ah Aqabah dan sebagainya : sila lihat ulasannya dalam kitab At-Tafsir Al-Kabir muka surat 7/403]”. Dengan maksud, sekiranya perang itu pula melahirkan fitnah, maka perang itu tidak perlu dilakukan. Ini kerana, peperangan itu digunakan untuk menghindar dari berlakunya fitnah.

Begitujuga dalam hadis bahawa Nabi SAW ada bersabda;

الْأَئِمَّةُ مِنْ قُرَيْشٍ

Maksudnya;

“Imam (pemerintah) itu dari kalangan Quraish” [Ahmad : 11859]

Menurut Ibnu Khaldun hadis ini bukan mewajikan meletakkan syarat bahawa pemerintah itu dari kalangan berbangsa Quraish, tetapi ia sekadar untuk “menolak dari berlaku perbalahan” atau “lidafi’ At-Tanazu’”. [Muqaddimah : 100]

Hadis ini, maqasidnya adalah menolak dari berlaku perbalahan. Sedangkan wasailnya adalah pemerintah itu dari kalangan Quraish. Dengan maksud, jika dengan wujud Quraish jadi pemerintah pun boleh melahirkan perbalahan, maka terlebih baik dilantik bukan Quraish menjadi pemerintah, jika ia dapat mengelak dari berlaku perbalahan.

[FIQH MAQASID] BENARKAH UMAR TOLAK NAS?

soalan :

kita katakan bahawa semua Syariat itu mengandungi maslahah setelah kita perhatikan nas-nas, maka kita katakan setiap langkah-langkah perlaksanaan (tanfiz) setiap syariat tersebut (tasyri') juga sudah tentu akan membawa maslahah, tetapi jika ianya mengandungi mafsadah, bagaimana kita nak katakan tasyri' itu mengandungi maslahah? Ana merujuk kepada tasarruf Umar al-Khattab terutama dalam bab pemberhentian pemberian zakat kepada muallafatu qulubuhum dan juga tidak memberi ghanimah tanah kepada askar perang. Umar telah menyalahi nas (perkara tasyri'i) dengan alasan melakukan perkara tanfizi. Adakah ini merupakan contoh jika nas bertentangan dengan maslahah, maka maslahah didahulukan? Sedangkan Maslahah Nas itu Hakiki dan Maslahah Mursalah-tanfizi-ijtihadi itu tidak bersifat hakiki

jawapan :

Isu umar itu, boleh tengok byk sudut 

1- jika mahu dilihat dari sudut tasyrik dan tanfiz, sifat tanfiz itu sendiri bukan muabbad, tp muaqqat. bermakna, apabila hilang segala syubhat, kembali kpd hukum muabbad seperti dlm nas 

2- tindakan umar itu merujuk kepada penafsiran umar terhadap nas. bila bersifat penafsiran, makanya ia zanni. sifat zanni mesti ijtihadi. antara kandingan ijtihad adalah gabungan dlm byk2 nas untuk mengeluarkan keputusan. 

3- keputusan yang umar buat itu berdasarkan ijtihad politik. kandungan2 nas yg bercerita ttg politik bersifat wasail. makanya, ia salah satu cara yang sesuai di era penurunan wahyu. tetapi dlm kondusif yang lain, ia boleh digunakan cara yg lain yang lebih mendatangkan maslahah kpd rakyat. krn dlm fiqh politik, maqasidnya adalah kemaslahatan kpd rakyat.

[NAIL AWTAR 1] MAKAN DAN AIR LAUT

Dari abu hurairah berkata; seorang lelaki tanya Rasulullah SAW, katanya: kami naik kapal laut dan kami bawa air darat sikit sahaja. Jika kami berwudu', kami akan dahaga, apakah boleh kami berwudu guna air laut? Jawab nabi, airnya suci dan bangkainya pun halal' (tirmizi kata, hadis hasan saheh)

1- suci menyucikan

Maksud dari hadis ini, air laut adalah suci. Dengan maksud, ia boleh diminum. Juga ia boleh menyucikan. Dengan maksud, ia boleh digunakan untuk mandi jinabah, berwudu dan sebagainya. Inilah mengikut pendapat syafiiyyah.

Adapun mengikut pendapat Ibn abd al-Bar, ibn Umar dan Said bin Musayyib, air laut itu suci, tetapi tidak boleh menyucikan. 

Ini kerana mereka melihat kepada satu hadis mauquf atas Ibn Umar berkata; 'air laut itu tidak memadai dari wudu, junub, krn dibawah laut ada api kemudian air kemudian api hingga dihitung tujuh laut dan tujuh api'

namun begitu, hadis mauquf ini dinilai oleh al-bukhari sebagai tidak saheh. 

2- kenapa sahabat tanya soalan

soalan ini dikemukakan oleh sahabat krn mereka ada mendengar satu hadis bahawa Nabi SAW ada berkata, 'jangan kamu naik kapal laut kecuali untuk menunaikan haji, umrah atau berperang di jalan Allah, krn dibawah laut ada api dan dibawah api ada laut' (abu daud)

bila melihat kepada hadis ini, seakan-akan ada yang tidak kena pada air laut menyebabkan lahirnya sangsi dikalangan sahabat tentang keizinan untuk berwudu dan mandi jinabah dengan air laut. Makanya tidak hairan mereka kepada Nabi SAW ttg perkara ini.

3- makanan dari laut

semua seafood atau makanan dari laut adalah halal, hingga anjing, ular dan babi laut sekalipun. Inilah pendapat yang saheh dikalangan ulama dalam mazhab syafie.

Namun begitu, ada mazhab yang melarang dari makan sebilangan binatang laut, seperti mazhab Hanafi dan syiah melarang makan sotong, seperti sebilangan ulama syafie melarang makan babi laut krn merujuk kepada umum Quran mengharamkan makan babi.

4- bertanya soalan jika tidak tahu

dalam hadis ini, dapat mengajar kepada kita tentang sikap sahabat dalam urusan keagamaan. Mereka sangsi atau tidak tahu terhadap sesuatu, mereka akan bertanya terlebih dahulu.

Nabi SAW juga pernah berkata, 'ubat bagi kesangsian itu adalah tanya'.

5- jawapan lebih dari soalan

adalah satu sifat yang terpuji apabila seseorang itu menjawab soalan lebih dari kehendak soalan si penanya berdasarkan keperluannya. Inilah yang ditekaskan oleh al-Khitabi.

Ia sepertimana dalam hadis yang lain bahawa orang bertanya kepada nabi apa yang perlu dipakai dalam ihram. Mendengar soalan itu, nabi saw menjawab, 'tidak boleh pakai qamis, serban, seluar, penutup kepala, pakaian yang disentuhi wangian atau za'faran. Jika tidak ada selipar, maka pakailah khuf'

walaupun dikalangan ulama usul menyatakan bahawa jawpan dari soalan hendaklah selaras dengan soalan. Namun, ia bukan bermaksud tidak boleh menjawab dengan panjang berdasarkan keperluan atau memberi faedah kepada orang yang bertanya.

(ringkasan dari Nail al-awtar, jld 1, hlmn 14 - 17)

NON MUSLIM JADI PEMIMPIN?

Allah swt sebut dalam al-Quran;

jangan kamu cela mereka menyembah selain dari Allah, nanti mereka akan cela Allah dengan permusuhan dan tanpa ilmu'

ayat ini bersifat sad al-zaraie, iaitu larangan itu berfaktorkan bimbang kepada implikasi celaan mereka terhadap Allah SWT. Dengan maksud, hukum mencela sembahan selain Allah pada asalnya adalah boleh, tp jika memungkinkan ada implikasi celaan balas kpd Allah, maka hukumnya haram. Inilah yang dikatakan ayat ini bersifat sad al-zaraie.

Kaedah sad al-zaraie, bukan dengan mengharamkan terus, tetapi ia sudah cukup capai maksud sad al-zaraie dengan adanya syarat2 ketat yang ditetapkan. Ia sama seperti hukum melantik perempuan menjadi pemimpin. Qaradawi mengizinkan itu berdasarkan syarat2 yang ketat. Dengan maksud, sekiranya syarat tidak disempurnakan, maka hukumnya adalah haram. Namun, jika ikut dgn syarat2nya, hukumnya adalah harus.

Serupa juga ayat yang melarang melantik orang kafir menjadi pemimpin. Ayat itu perlu ditengok kpd ayat lain yang merujuk larangan berfaktorkan kebimbangan rahsia-rahsia negara akan dibongkarkan kepada negara musuh.

Dalam kerangka demokrasi, seseorang yang menjadi pemimpin tertakluk kepada undaang2. Dengan maksud, kalau mereka melanggar undang2 tersebut, mereka dikenakan tindakan hukuman, tidak kira pemimpin itu beragama islam atau tidak beragama islam.

Dengan maksud, melantik non muslim yang adil sebagai pemimpin adalah harus sekiranya mereka akur dengan syarat2. Sekiranya mereka langgar syarat, maka hukumnya boleh jadi haram. 

Dalam kes kebimbangan rahsia-rahsia negara akan dibongkarkan kepada negara musuh, masakan non muslim, kadangkala muslim juga boleh buat. 

Ekoran itu, tidak hairan islam letakkan asas amanah amat penting bagi seseorang pemimpin. Ini krn, kalau pemimpin bukan islam itu amanah, sudah pasti kebimbangan rahsia-rahsia negara akan dibongkarkan kepada negara musuh tidak akan berlaku..

KAFIR ZIMMI, MUAHID DALAM NEGARA DEMOKRASI

[1]

Akad zimmah adalah pengakuan non muslim dalam sesebuah kerajaan islam dengan keadaan mereka perlu dikenakan membayar jizyah.

Menurut ibn Al-Qayyim dalam kitab ahkam ahl al-Zimmah, beliau meletakkan ahl al-Zimmah sebagai salah satu dari maksud kafir mu'ahid. Pada Ibn al-Qayyim, selain ahl al-Zimmah, antara termasuk dibawah maksud kafir Mu'ahid adalah Ahl al-Hudnah dan ahl aman. (jld 2, hlmn 837)

maksud ahl al-Hudnah adalah golongan kafir yang memerangi kerajaan islam pada asalnya, kemudian mereka genjatan senjata dan berdamai dalam kerajaan islam. Adapun kafir zimmi pula adalah non muslim yang menjadi rakyat sesebuah negara yang semenjak awal lagi berdamai dengan kerajaan Islam dengan membayar jizyah.

Perbedaan antara kafir hudnah dengan zimmah adalah, zimmah sememangnya sudah ditetapkan kepada mereka membayar jizyah, sedangkan hudnah adalah terpulang kepada kerajaan untuk meletakkan pembayaran yang perlu mereka tunaikan atau tidak.

Di sana terdapat satu lagi jenis disebut sebagai musta'man. Mereka adalah non muslim yang datang dari negara luar, sama ada dengan tujuan berniaga, melawat, merantau dan seumpamanya dalam kerajaan Islam. Bagi musta'man ini, tidak boleh dikenakan jizyah.

Ulama-ulama terdahulu berbeda pendapat dalam mendefinisikan maksud bagi kafir mu'ahid ini. Menurut Ibn Athir, 'mu'ahid banyak disebut dalam hadis merujuk kepada ahl zimmah. Kadangkala digunakan untuk selain ahl zimmah, seperti digunakan untuk non muslim yang melakukan perdamaian atau genjatan senjata dengan orang islam (ahl Hudnah) dalam jangka masa tertentu'

dari definisi Ibn Athir, kita dapati maksud kafir Mu'ahid ini merujuk kepada; 1- kafir zimmi yang membayar jizyah; 2- kafir hudnah yang bergenjatan senjata dengan pemerintahan islam.

Adapun menurut al-Syaukani pula, beliau mendefinisikan Mu'ahid ini adalah lelaki dari kalangan ahl harb (yang asalnya menyerang kerajaan Islam) yang masuk dalam kerajaan Islam dengan aman. Haram bagi pemerintahan Islam membunuhnya'

dengan definisi al-Syaukani pula, kita dapati maksud dengan mu'ahid adalah tertumpu kepada kafir hudnah.

[2]

Fiqh Politik, sifatnya sentiasa berubah berdasarkan perubahan masa dan tempat. Perubahan itu hendaklah tertakluk kepada masih menjaga perinsip, iaitu memberi kemaslahatan kepada rakyat.

Al-Qaradawi menyatakan; 

'politik adalah melaksanakan sesuatu berdasarkan kemaslahatan kepada rakyat' (al-siyasah al-Syariyyah, hlmn    ).

Al-Tufi pula menyatakan;

'adapun maslahah siyasah mukallaf pada hak-hak mereka, maka ia diketahui bagi mereka berdasarkan hukum adat dan akal. Apabila kita dapati dalil syarak mendiamkan diri dari memberi faedah, maka kita ketahui bahawa kita dihalalkan pada penghasilan maslahah terhadap rakyatnya' (Dr Mustafa Zaid, al-Maslahah fi al-Tasyrik al-Islami, hlmn 233, nazariyyah al-Muwazanat, hlmn 305)

dan lagi, sifat politik yang termaktub dalam nas bersifat wasail, bukan maqasid. Dengan maksud, ia adalah mekanisma yang sesuai di zaman dan penurunan wahyu, tetapi di zaman yang lain, mekanisma itu boleh dirobah selama tidak menafikan maqasid dalam politik, iaitu memberi keadilan dan kemaslahatan kepada rakyat.

Ia diumapamakan seperti firman Allah;

'perangilah orang kafir itu hingga tidak berlaku fitnah'

ayat ini, Allah SWT menyatakan bahawa berperang itu sebagai mekanisma untuk menghilangkan fitnah. Dalam beberapa tempat seperti Malaysia, berperang itu wajar dielak, waima disuruh berperang oleh nas, kerana di Malaysia, berperang itu sendiri boleh mendatangkan fitnah.

Makanya, di malaysia, untuk mengelak fitnah, bukan dengan berperang, tetapi dengan menggunakan mekanisma yang lain, seperti mengundi, demokrasi dan sebagainya; selama tidak menyanggahi nas secara saheh dan sareh.

Maka begitujuga dalam fiqh politik. Sifatnya adalah adalah wasail, atau mekanisma. Sedangkan semuanya bertujuan untuk mencapai kemaslahatan dan keadilan kepada rakyat.

[3]

mengklasifikasikan kafir itu kepada muahid, zimmi, musta'man, hudnah, harbi dan sebagainya merupakan pengamalan yang layak berlaku di zaman berperang. Sepertimana yang diketahui, dalam sejarah umat Islam, pemerintahan ketika itu sentiasa berperang, perebutan dan sebagainya. Makanya berlakulah pemerintahan monarki yang lahirnya dinasti umawiyyah, kemudian abbasiyyah dan akhirnya osmaniyyah.

Namun begitu, keadaan politik dunia islam sudah berubah. Ekoran itu, ijtihad-ijtihad politik pada ketika itu tidak wajar diguna pakai di era ini. Lebih-lebih lagi, era ini adalah pemerintahan yang menggunakan sistem demokrasi yang sudah pasti sesuatu pemerintahan itu tertakluk dengan rujukan yang disepakati secara majoriti bernama perlembagaan.

Sifat bagi perlembagaan tersebut wajar ditaati, sehingga dikira sebagai bersalah yang boleh dikenakan hukuman bagi mereka yang melanggarinya.

Non muslim dalam negara umat Islam yang mengamalkan sistem demokrasi mempunyai darjat yang sama dengan muslim atas nama warganegara atau al-Muwatinun. 

Makanya, jika mereka melanggar perlembagaan, mereka akan dikenakan tindakan undang-undang sepertimana muslim dalam sesebuah negara melanggar perlembagaan‏.‏

[4]

penggunaan istilah mu'ahid, musta'man dan sebagainya adalah sekadar istilah, sedangkan yang paling penting adalah kandungannya.

Ketika saidina Umar memerintah, ada satu golongan nasrani berbangsa arab duduk bawah pemerintahan beliau. Golongan itu dikenali sebagai Bani Tughlub.

Memandangkan ketika itu, pemerintahan menetapkan pembayaran jizyah, menyebabkan Saidina umar didatangi wakil mereka menyatakan bahawa bangsa bani tughlub ini mempunyai perangai tersendiri yang tidak boleh merasakan mereka sebagai golongan kedua dalam sesebuah negara. Ia akan mengakibatkan mereka akan memberontak di masa akan datang. Tindakan menyuruh mereka membayar jizyah, sedikit sebanyak memberikan pemahaman bahawa mereka seperti golongan kedua. Mengenangkan hal itu, Omar telah menetapkan bahawa bani tughlub dikenakan bayaran jizyah, tetapi tidak menggunakan istilah jizyah sebaliknya ditukar kepada istilah zakat.

Menurut fiqh, tidak ada orang bukan islam membayar zakat. Namun, melihat kepentingan menjaga keamanan negara, disamping tidak pentingnya istilah atau nama, menyebabkan bani tughlub membayar jizyah tetapi atas nama zakat.

Ekoran itu, dalam fiqh keluar satu kaedah yang berbunyi, 'hukum berlegar pada perkara yang diberi nama, bukan kepada nama'.

Maka begitulah dalam hal mu'ahid, musta'man dan sebagainya. Pengistilahan ini semuanya hendaklah dalam kerangka tidak mendatangkan implikasi yang buruk. Lebih-lebih lagi, pengistilahan itu diberikan dalam kerangka negara yang jauh tidak sama dengan kerangka negara terdahulu.

Ini kerana, pengistilahan muahid, akan melibatkan jangka tempoh atau keadaan tertentu, mereka akan menjadi tidak muahid, iaitu apabila mereka tidak membayar jizyah dan seumpamanya. Apabila ini berlaku, implikasi yang lebih buruk adalah halal dibunuh dan sebagainya.

Makanya dengan itu, dalam kerangka negara demokrasi, penggunaan muahid tidak digunakan, tetapi menggunakan istilah sedia ada, iaitu al-Muwatinun atau warganegara.

selamat hari raya dari tukar tiub. kah Kah kah.

SOAL JAWAB FIQH SMS [1]

1- Apa hukum hukum solat diatas sejadah yang tApa hukum hukum solat diatas sejadah yang terkena najis kat bawahnya?

Jwpn - solat sah, selama badan, pakaian dan tempat tidak bernajis. Maksud tempat yang bernajis adalah terkena pada badan. Adapun jika tidak kena seperti najis berada dibawah sejadah, maka ia tidak termasuk terkena najis. Wallahu 'alam.

2- Kalau perempuan nak bertaubat dalam keadaan uzur. Boleh tak?

Jwpn - boleh, samada uzur seperti sakit pinggang, demam dll ataupun uzur bermaksud kedatangan haid dan nifas. Kedatangan haid dan nifas bukan penghalang untuk bertaubat. Wallahu 'alam.

3- Apa hukum perempuan berforum dihadapan khalayak orang lelaki?

Jwpn - harus, selama ia tidak membuka aurat dan melakukan tindakan yang mengghairahkan. Ramai mendakwa bahawa suara perempuan adalah aurat. Ia tidak benar, krn jika suara perempuan aurat, bagaimana ramai sahabat mendengar hadis dari Aisyah, isteri Nabi SAW. Disamping itu juga, hendaklah perempuan yang berforum menghindarkan diri dari mengungkap perkataan yang berunsur mengghairahkan, juga ia dibenarkan dalam uruf masyarakat yang tidak memandang aib perempuan berforum dihadapan orang ramai. Sebab, kalau di saudi dan pakistan, perkara ini cukup aib, tetapi di malaysia dan mesir, ia tidak menjadi apa2 pun. Wallahu 'alam.

4- Seorang lelaki kencing berdiri. Selepas dia kencing, dia tak basuh kemaluannya dan terus pergi solat. Apa status solatnya itu?

Jwpn - hukum asal kencing berdiri adalah makruh, tetapia ia boleh jadi haram seperti boleh merencik kena pakaian solat yg mengakibatkan solat tidak sah. Juga, hukumnya boleh jadi harus, jika dia terpaksa kencing dlm keadaan berdiri krn faktor sakit. Adapun dia solat dalam keadaan tidak basuh kencingnya, itu adalah perkara yang boleh menyebabkan solatnya tidak sah, kecuali dia tidak basuh tetapi dia istinjak dgn batu atau tisu.. Dalam mazhab Hanafi, istinjak dengan batu atau tisu sahaja dgn kewujudan air adalah sah, sedangkan ia tidak sah dalam mazhab syafie. Wallahu 'alam.

5- Bulu betis lelaki terlalu lebat, boleh tak mahu dinipiskan?

Jwpn - boleh, jika bulu kaki itu lebat sehingga kelihatan seperti kaki beruk, juga dibenarkan itu sehingga tidak kelihatan seperti kaki perempuan. Nanti jadi awww, maka hukumnya haram krn menyerupai perempuan... Wallahu 'alam.

6- Apa makna mukjizat?

Jwpn - mukjizat dari kalimah a ji za. Bermakna lemah. Mukjizat, maknanya melemahkan musuh.. Wallahu 'alam.

7- Kalau solat subuh tak buat qunut, sah tak solat?

Jwpn - sah, jika qunut itu tidak digantikan dengan menyanyi.. Qunut subuh, dlm mazhab syafie sahaja. Dan ia pula hanya sunat muakkad, bukan rukun solat. Wallahu alam.

8- Apa hukum mukir janji dengan non muslim?

Jwpn - hukumnya serupa sahaja, iaitu haram. Ia akan jadi double haram jika dgn tidak tunai janji tu boleh merosakan imej islam. Wallahu 'alam.

9- Jiran sebelah buat makan ekoran kematian. Apakah boleh kita pergi jika dijemput atau tidak boleh?

Jwpn - ia berlaku selisih dikalangan ilmuan2 islam mutaakhirin ttg hukum buat makan selepas kematian. Ada melarang, ada yng mengizinkan. Jadi, kalau nak elak dari bermasam muka, lebih baik pergi. Wallahu 'alam.

10 -Apa hukum wanita pakai gelang kaki?

Jwpn - harus, jika di rumah dan depan kaum keluarga. Haram, jika dihadapan lelaki ajnabi. Sunat, jika boleh menaikan nafsu suami. Makruh, jika terasa nak tiru lembu. Wallahu 'alam. 

HUKUM MUTLAQ DAN MUQAYYAD – ISBAL

Hukum nas muqayyad adalah diamalkan hukum muqayyad itu selama tiada nas yang menafikan qayidnya.

Contohnya adalah

firman Allah bermaksud;

Dan tidak layak bagi seorang mukmin membunuh seorang mukmin (yang lain), kecuali karena tersalah (tidak sengaja), dan barangsiapa membunuh seorang mukmin karena tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman (surah al-Nisa’, ayat 92)

Dalam ayat ini, Allah nyatakan hukum kifarat bunuh dengan tersalah adalah merdekakan hamba yang beriman. Dalam ayat ini, Allah kaitankan 'hamba' dengan 'beriman'. Dengan maksud, jika hamba itu tidak beriman, maka kifarat tersebut tidak sah.

Ataupun contoh lain, iaitu firman Allah;

barangsiapa yang tidak mendapati (hamba untuk dimerdekakan), maka hendaklah dia berpuasa dua bulan berturut-turut'. (surah al-mujadalah, ayat 4).

Dalam ayat ini, Allah nyatakan kifarat orang yang zihar isterinya adalah wajib dia merdekakan hamba. Jika tidak mampu, maka hendaklah dia berpuasa dua bulan berturut-turut.

Dalam ayat ini, Allah SWT kaitkan dengan puasa dua bulan dan berturut-turut Dengan maksud, jika dia tidak berpuasa dua bulan berturut-turut, maka puasanya itu tidak dapat membayar kifaratnya.

Ulama usul fiqh dari semua mazhab empat berpendapat bahawa hukum beramal dengan nas yang muqayyad itu adalah wajib selama tiada dalil yang mengilgha', atau menghilangkan kaitannya itu. (lihat taudih, jilid 1, hlmn 275, dan kitab Irsyad al-fuhul, hlmn 144).

Namun begitu, dalam beberapa keadaan, ada situasi yang mana qayid boleh hilang. Antara contohnya adalah contoh firman Allah;

'sekiranya kamu sakit atau dalam musafir atau salah seorang kamu kedatangan qadha hajat atau kamu sentuh perempuan, lalu kamu tidak dapati air, maka hendaklah kamu tayammum dengan debu yang bersih' (surah al-maidah, ayat 6).

Dalam firman Allah SWT ini, dinyatakan bahawa dengan ketiadaan air, maka dibenarkan tayammum. Bermakna, keizinan bertayamum itu dimuqayyadkan dengan ketiadaan air. Lalu, jika wujud air, bagaimana pula status hukum tersebut, apakah wudu'nya dikira sebagai sah, ataupun dikira sebagai batal?

Dalam hal ini, ulama berbeda pendapat kepada dua pendapat;

1- hanafiyyah - mereka menyatakan bahawa hukum multak itu kekal, juga hukum muqayyad turut kekal.

2- jumhur (malikiyyah, hanabilah dan syafieiyyah) - hukum muqayyad diilgha'kan atau diabaikan, lalu kembali kepada hukum mutlak. [al taqrir wa al tahbir, jld 1, hlmn 296 - 297, al-tawdih ma'a al-talwih, jld 1, hlmn 275)

Jadi, dalam kes tayammum tadi, mengikut manhaj hanafiyyah, di kala wujud air, maka wudu' kekal sah dan tidak batal. Sedangkan mengikut manhaj selain hanafiyyah, tayammum boleh jadi batal dengan sebab kewujudan air. (mabahis usuliyyah fi taqsimat al alfaz, hlmn 27).

ISU ISBAL.

Seperti kita maklum bahawa nas-nas yang menceritakan tentang isbal terlalu banyak. Ada sebilangan ulama melihat larangan nas tentang isbal bersifat mutlak, sedangkan setengah pendapat yang lain menyatakan larangan itu mempunyai muqayyadnya, iaitu apabila ada khuyala'. Dengan maksud, apabila digabungkan semua nas-nas yang melibatkan isbal, hukum isbal itu terlarang jika wujud khuyala. Adapun jika tidak wujud khuyala, maka hukumnya adalah harus.

Secara dasarnya, berdasarkan kepada manhaj usul fiqh yang dikemukakan, bahawa menurut hanafiyyah, hukum bagi isbal tetap terlarang, sama ada berfaktorkan khuyala atau tidak, sedangkan mengikut manhaj selain hanafiyyah, larangan itu dikaitkan dengan khuyala. Adapun jika tiada khuyala, maka kembali kepada hukum asalnya, iaitu harus.

FATWA ULAMA

Ulama berfatwa, terpengaruh dengan beberapa factor. Menurut al-Izz bin Abd al-salam dalam kitab Qawaid al-Ahkam fi masalih al-Anam, dan muridnya iaitu al-Imam al-Qarafi dalam kitab al-Furuq, sesuatu fatwa itu tertakluk kepada tiga perkara, masa, tempat dan ahwal (kondusif).

Sepertimana dalam tarikh tasyrik ada menyatakan bahawa fatwa dalam mazhab syafie tidak sama dengan fatwa dalam mazhab hanafi dalam isu teroka tanah. Dalam mazhab hanafi, mensyaratkan dapat keizinan kerajaan kerana untuk menjadi orang yang layak, sedangkan dalam mazhab syafie, tanpa mendapat keizinan dari kerajaan pun sudah melayakkan pemilikan tanah. Ini berfaktorkan tempat yang syafie memberikan fatwa, iaitu di mesir yang ketika itu adalah padang pasir, sedangkan mazhab hanafi berfaktorkan Baghdad yang merupakan Bandar maju.

Dengan maksud, fatwa itu hendaklah dilihat dari sudut dimanakah ulama itu berada, di masa bila mereka berada, juga dalam kondusif yang bagaimana mereka berada.

Ekoran itu, bila dibaca dalam kitab-kitab fiqh, kita akan dapat banyak fatwa-fatwa ulama dalam sesuatu mazhab menyanggahi fatwa imam mazhab mereka sendiri, ekoran tiga perkara tersebut. Antara contohnya seperti fatwa imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad (sahibain) yang menyalahi fatwa imam Abi hanifah dalam isu qadha  dengan mengambil saksi orang yang tidak diketahui keadaannya. Menurut Imam Abi Hanifah, harus qadha’ dengan merujuk kepada saksi yang tidak diketahui keadannnya, sedangkan menurut Sahibain, iaitu Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani, mereka tidak membenarkannya ekoran tersebarkan pembohongan pada zamannya (Usul al-Tasyrik al-Islami, hlmn 84).

Keadaan yang sama juga dalam isu isbal. Jika dilihat pada manhaj mazhab selain hanafi, hokum mutlaq dan muqayyad itu hendaklah dilihat terlebih dahulu. Jika wujud hokum muqayyad, maka hokum itu tertakluk kepada muqayyad, iaitu haram kerana berkaitan dengan sombong. Namun, apabila hilang muqayyad, iaitu sombong, maka kembali kepada kepada hokum asal, iaitu harus melabuhkan pakaian.

Pun begitu, ada ulama yang menekankan kepentingan, malahan mewajibkan pula tidak melabuhkan pakaian. Ia tidak hairan, kerana melihat kepada uruf dalam masyarakat tersebut yang terbiasa dengan suasana orang-orang sombong melabuhkan pakaian. Ekoran itu, Qardawi ada menyatakan, “urusan pakaian itu tunduk kepada uruf dari sudut cara dan bentuknya. Ia berbeda kadangkala di satu ketika dengan ketika lain; sejuk, panas, kaya, miskin, mampu, tak mampu, dll” (Kaifa Nata’amal Ma’a al-Sunnah, hlmn 127)

Dengan maksud, dalam masyarakat yang terbiasa dengan budaya orang sombong itu dengan pakaian labuh, maka mereka menfatwakan keharaman berdasrkan kebiasaan dalam masyarakat tersebut. Sepertimana fatwa Imam Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani menfatwakan wajib diketahui keadaan saksi dalam Qadha’ ekoran uruf masyarakat pada ketika itu sudah terbiasa dengan bohong.

 Wallahu ‘Alam.