WANG TARUHAN ADALAH DEPOSIT HANGUS?

Dalam satu majlis debat dengan Rakan-rakan dari Hizbu Tahrir Malaysia, mereka ada menyatakan;

kaedah menyebut, "matlamat tidak boleh menghalalkan cara". Pilihanraya di Malaysia, ada wang taruhan. Bukankah ia merupakan satu judi yang diharamkan oleh Allah. 

Jadi, tindakan PAS nak menangkan Islam di Malaysia dengan cara demokrasi pilihanraya adalah tindakan matlamat menghalalkan cara.

JAWAPAN

Dalam kaedah hukum dinyatakan bahawa;

الحكم على شيء فرع عن تصوره

Maksudnya;

"hukum terhadap sesuatu itu, sebahagiannya terletak pada memahami gambarannya"

Hakikat judi adalah pertaruhan. Iaitu dua pihak atau lebih yang bertembung menaruhkan wang masing-masing, kemudian pihak yang menang mendapat habuan dari taruhan wang tersebut.

Adapun dalam kes "wang taruhan" dalam pilihanraya di Malaysia, ia pada hakikatnya bukan taruhan. Ini kerana, bagi pihak yang menang, mereka tidak dapat habuan dari wang taruhan, sebaliknya mendapat wang mereka balik sahaja. Cuma, dari pihak yang kalah (mengikut kadar undi yang mereka dapat) pula, mereka tidak dapat wang itu.

Memandangkan kaedah menyebut;

الحكم يدور على المسمى لا على الإسم

Maksudnya;

"hukum berlegar pada benda yang diberi nama, bukan pada nama".

Dengan itu, kita akan dapati bahawa hakikat bayaran itu bukan wang taruhan, tetapi dikenali sebagai wang bayaran deposit hangus. 

Deposit hangus ini, dikenali dalam fiqh Islam sebagai 'Urboun. ‘Urboun adalah sebahagian harga yang diberikan oleh pelanggan selepas kontrak dimeterai. Ia juga adalah sebahagian daripada harga keseluruhan barang yang ingin dibeli. Cuma sekiranya pelanggan membatalkan hasrat untuk membeli dan sekaligus membatalkan kontrak. 

Para ulama menyebut bahawa SEMUA jumlah deposit yang dibayar AKAN HANGUS. Sama ada ia dari kerugian sebenar penjual atau tidak. Namun adalah digalakkan jika penjual mampu memulangkan sebahagian wang tersebut atas ihsannya.  

Dari sudut dalil, hanya terdapat dua dalil dari bab ‘Arboun, iaitu yang menolak ‘Urboun dan mengharuskannya, namun kedua-dua hadis terbabit adalah lemah. 

Konsep ‘Urboun hanya dibenarkan di dalam mazhab Hanbali berdasarkan ijma' para sahabat disamping tidak dinafikan bahawa Imam Malik tidak mengharuskannya[1].

Umar al-Khattab dikatakan pernah digunapakai oleh Khalifah Umar al-Khattab dan dipersetujui oleh semua sahabat Nabi yang hidup ketika itu. Gabenor Mekkah di zaman Khalifah Umar pernah membeli sebuah penjara dari Safwan Ibn Umayyah dengan harga empat ribu dirham, dan beliau memberi syarat bahawa jika Umar meluluskan pembelian itu, kontrak akan dimeterai namun jika Umar tidak bersetuju membelinya, Safwan akan diberi empat ratus dirham[2].

Jadi, tentang wang pertaruhan dalam pilihanraya, bukanlah dibawah maksud judi. Tetapi ia dalam rangka perbincangan deposit hangus yang ulama berselisih pendapat dalam menentukan status hukumnya. Perselisihan itu dibawah perkara yang boleh dihormati.

Wallahu ‘Alam

---

[1] at-Ta'lil al-Maqasidi: 182

[2] cerita panjang lebar sila lihat dalam kitab Zad Al-Maad

SATU KISAH DI GEREJA

[1]

Hari itu, hari jumaat. Aku dijadualkan berkhutbah jumaat di Masjid haji kamaruddin, PJ. Dalam perjalanan, tiba-tiba telefon aku berderingan. Aku lihat di screen, nama seorang ahli politik yang berjawatan Ahli Parlimen.

“apa pula pak haji ini? ada benda yang dia nak lanya la tu” bisik hatiku sendirian.

Aku angkat telefon, kami berbual-bual. Dia bertanya khabar dan kemudiannya bertanyakan tentang satu hadis yang bermaksud, “sesiapa yang menyakiti hati Zimmi, maka dia adalah menyakiti hatiku juga”.

Aku menjawab, bahawa hadis itu bukan perkataan Nabi Muhammad SAW, tetapi ia adalah perkataan Umar Abd al-Aziz. Lalu aku mencadangkan satu hadis lagi yang sememangnya saheh dan terbukti bahawa ia perkataan nabi SAW.

Aku pun membaca matan  arabnya, lalu menterjemahkan hadis tersebut, “barangsiapa yang menzalimi Mu’ahid (non Muslim), atau mengurangkan haknya, atau membebankan kepadanya luar dari kemampuannya, maka akhirat nanti aku akan penghujjah untuknya  (non Muslim itu)”.

Dia bertanya matan arab untuk dicatit. Aku membaca satu kalimah demi satu kalimah untuk memudahkan ahli parlimen itu mencatit matan arab bagi hadis tersebut.

Selesai dari itu, aku bertanya, “nak buat apa Tanya hadis ni tuan haji?”

Aku agak janggal nak membahasakan diri kami dengan YB, tetapi lebih senang dengan tuan Haji, sebab kami mengenali satu sama lain sebelum lagi dia bergelar YB.

“Ana ada dialog dekat gereja dengan paderi di PJ lepas jumaat ini” jawabnya ringkas.

“Eh.. ana nak tumpang pegi dengar, boleh tak?” aku mencelah.

“Boleh.. datang je.. gereja xevier, PJ…kita jumpa sana”.

“Ok.. lepas jumaat ana terus ke sana. Lagi pula ana berkhutbah di kawasan PJ juga ni”. Ujarku

[2]

Selesai solat jumaat aku terus ke sana. Memandangkan aku selesai solat jumaat, maka aku memakai jubah. Sesampai sahaja, majlis baru bermula.

Berlaku dialog yang cukup sihat dan menarik. Menterujakan sungguh, apabila disebelah pihak masing-masing mengemukakan idealogi pemikiran masing-masing. Perbincangan keagamaan dari sudut politik.

Yang menyebabkan aku terkejut,apabila Ahli parlimen terbabit membacakan satu hadis yang aku ajarnya sebelum solat jumaat terbabit selepas dia mengupas beberapa bukti tentang keadilan islam. Apabila selesai dia menterjemah sahaja hadis terbabit, didapati semua hadirin yang beragama kristian, juga dua orang paderi yang hadir sebagai pendengar menepuk tangan.

Aku terkejut melihat keadaan itu. Aku merasakan, ini satu budaya baru dalam kerangka PAS. Ia tidak pernah aku lihat sebelum ini.

“kalaulah benda ini Berjaya disuburkan oleh PAS, tidak hairan dalam jangka kurang 10 tahun, Islam akan Berjaya terlaksana di Malaysia” bisik hatiku.

Inilah Khalid Samad, seorang ahli politik memegang jawatan ahli Parlimen Shah Alam dari PAS.

MENEGUR PEMERINTAH SECARA TERBUKA? [2]

[1]

Sebelum mengeluarkan sesuatu hukum, jangan hanya dilihat dari sudut yang literal, tetapi hendaklah dilihat juga kehendak nas. Antara kehendak nas itu adalah, perlu dilihat dari sudut maalat al-Af’al, atau implikasi terhadap sesuatu perbuatan.

Jika diperhatikan kepada definisi hukum, perkara ini amat nyata. Contohnya definisi hukum dalam mazhab Hanafi. Ini kerana, definisi hukum syarak di sisi mereka adalah, tidak semata-mata bermaksud harus atau taat sahaja, tetapi ia perlu dilihat kepada kesan perbuatan syarak atau perlu dilihat kepada tujuan akhir[1]. Dengan erti kata yang lain, dalam mazhab hanafi, ia mesti wajib, sunat dan harus, tetapi perlu dilihat kepada maqasid dan maalat al-afal (implikasi).

Malahan, ada sebilangan ulama-ulama dalam mazhab selain hanafi juga memandang pentingnya implikasi dalam fiqh. Antaranya adalah al-Imam al-Mawardi yang bermazhab Syafie menyatakan;

"Setiap tindakan yang menyebabkan tidak tercapai kepada tujuan akhir, maka tindakan itu batal[2]"

Turut memandang kepentingan melihat kepada implikasi ini adalah al-Imam as-Syatibi. Ini kerana, beliau ada menyatakan;

            “Melihat kepada implikasi terhadap segala perbuatan adalah perkara yang diperakui dan merupakan tujuan secara syarak, sama ada perbuatan itu bersifat muwafaqat (melayu : selari) atau bersifat mukhalafah (melayu : menyalahi/tidak selari). Demikian itu adalah bahawa mujtahid tidak boleh berhukum terhadap sesuatu perbuatan dari perbuatan-perbuatan yang disandarkan kepada mukallaf (melayu : orang yang diberati hukum) dengan mereka melaksanakan (sesuatu tuntutan hukum) kecuali selepas melihat kepada kesan (atau : implikasi) terhadap perbuatan tersebut[3]”

[2]

Antara contoh-contoh bagi memahami perkara ini adalah seperti berikut;

Pertama;

Firman Allah;

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

“Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan”( Surah Al-‘An’am, ayat 108)

Menurut Dr al-Raisuni[4], dari sudut hukum asal, memaki sembahan-sembahan selain Allah adalah dibenarkan. Namun begitu, dibimbangi ia memberi implikasi yang buruk disebalik memaki sembahan-sembahan itu, iaitu menerima makian balas terhadap Allah SWT dari mereka, maka perkara itu diharamkan oleh Allah SWT.

Kedua;

Daripada Aisyah R.Ha, sesungguhnya Nabi Muhammad SAW ada berkata kepadanya;

أَلَمْ تَرَيْ أَنَّ قَوْمَكِ لَمَّا بَنَوْا الْكَعْبَةَ اقْتَصَرُوا عَنْ قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَا تَرُدُّهَا عَلَى قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ قَالَ لَوْلَا حِدْثَانُ قَوْمِكِ بِالْكُفْرِ لَفَعَلْتُ

            “Apakah kamu tidak melihat sesungguhnya kaum kamu ketika mereka membina kaabah, mereka membataskan pada qawaed Ibrahim”. Aku (Aisyah) bertanya, “Wahai Rasulullah SAW, kenapa tidak kamu kembalikannya pada qawaed Ibrahim?”. Nabi Muhammad SAW menjawab, “kalaulah tidak kerana baru kaum kamu meninggalkan kekufuran, pasti aku sudah lakukan”( Sahih Al-Bukhari, Bab Kelebihan Makkah dan binaannya, hadis no : 1480)

Dari sudut hukum asal, kembalikan Kaabah pada batasan Qawaed Ibrahim itu adalah satu perkara yang wajib. Namun, dibimbangi mendatangkan implikasi yang buruk, iaitu perbalahan sesama bangsa Quraish yang baru sahaja memeluk Islam, menyebabkan ia ditangguhkan dulu oleh Rasulullah SAW.

[3]

Puak-puak literalis mengatakan tidak boleh mengugurkan pemerintah yang zalim. Ekoran itu juga, tidak boleh menegur pemerintah Negara secara terbuka. Hadis yang dibacakan mereka itu adalah seperti berikut;

مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِسُلْطَانٍ بِأَمْرٍ فَلَا يُبْدِ لَهُ عَلَانِيَةً وَلَكِنْ لِيَأْخُذْ بِيَدِهِ فَيَخْلُوَ بِهِ فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ وَإِلَّا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ لَهُ

“Barangsiapa yang mahu memberi nasihat kepada pemerintah terhadap sesuatu urusan, maka jangan lakukan dalam keadaan terbuka, tetapi peganglah tangannya dan menyendiri dengannya. Sekiranya ia menerima, itu yang sepatutnya. Sekiranya tidak menerima, sesungguhnya dia telah menunaikan tanggungjawabnya terhadap pemimpin tersebut”

Ulasan hadis ini adalah seperti berikut;

Ulasan Pertama;

Hadis ini adalah hadis yang lemah (doif)[5]. Alasan-alasannya adalah seperti berikut;

Satu;

Dalam hadis ini didapati Syuraih bin Ubaid al-Hadhrami mengambil hadis dari Iyadh bin Al-Ghanm. Didapati kedua-dua periwayat hadis ini tidak pernah bertemu. Ini kerana, kelahiran Syuraih bin Ubaid ketika Iyadh bin al-Ghanm telah meninggal dunia.

Dua;

Dalam kitab al-Sunnah oleh Abu Asim (1097), dalam sanadnya terdapat seorang perawi bernama Muhammad bin Ismail. Menurut al-Hafiz dalam kitab al-Isobah, beliau adalah seorang yang terlalu lemah.

Tiga;

Dalam al-Mustadrak (5269), dalam sanadnya terdapat seorang perawi bernama Ishaq bin Ibrahim. Menurut Imam Al-Nasaie bahawa dia tidak siqah (tarikh Damsyik), dan imam Abu Daud pula menyatakan bahawa dia tidak ada apa-apa pun (mizan al-iktidal).

Ulasan Kedua;

Jika DIANDAIKAN saheh atau hasan sekalipun hadis ini, perlu diperhatikan bahawa hadis ini bukan bersifat mutlak, tetapi ia bersifat maalat al-Af’al atau perlu diilihat kepada implikasi hadisnya. Ini kerana, hadis ini ada sambungannya, iaitu bahawa Iyyad bin Ghanm berkata kepada Hisyam seperti berikut;

فَهَلَّا خَشِيتَ أَنْ يَقْتُلَكَ السُّلْطَانُ فَتَكُونَ قَتِيلَ سُلْطَانِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى

“apakah kamu tidak takut bahawa sultan Allah (pemerintah) akan membunuh kamu, maka jadilah kamu orang yang dibunuh oleh Sultan Allah (pemerintah)”

[4]

Jadi, merujuk kepada hadis di atas sebagai alasan untuk mengatakan tidak boleh menegur pemerintah secara terbuka seperti yang didakwa oleh puak-puak literalis adalah tidak tepat dan tidak benar sama sekali. kesalahan merujuk kepada hadis ini, sama ada hadis ini adalah hadis yang lemah, ataupun jika di andaikan sahih sekalipun, ia adalah bersifat Maalat al-Af’al, iaitu melibatkan kepada implikasi terhadap sesuatu perbuatan.

Dengan maksud, hukum asal menegur secara terbuka adalah dibenarkan, tetapi sekiranya bimbang mendatangkan mudharat yang lebih besar, maka ia dilarang. Namun begitu, dalam kerangka Negara demokrasi, menegur secara terbuka ini merupakan perkara yang dibenarkan, malahan ia boleh mendatangkan maslahah yang lebih besar. Makanya ia adalah satu tindakan yang tidak salah dari sudut Islam, tidak seperti yang didakwa oleh puak-puak literalis.

Wallahu alam.

---

[1] Dr Abd al-Qadir bin Hirz Allah, at-ta'lil al-maqasidi : 98 - 99

[2] Al-Imam al-Mawardi, Al-Hawi Al-Kabir : 6/282

[3] Al-Imam as-Syatibi, Al-Muwafaqat : 4/194.

[4] Al-Muhadarat fi Maqasid al-Syariah.

[5] Al-Jahr wa al-‘Ilan bi Dho’f Hadis al-Kitman fi Munasah al-Sultan.

KUPASAN TENTANG MENGUGURKAN PEMERINTAH ZALIM [1]

[1]

Dalam nas (al-Quran atau Hadis), ia hendaklah diperhatikan kepada dua perkara;

1-      Wasail

2-      Maqasid.

Maksud maqasid adalah capaian bagi kemuncak bagi syariat, yang dengannya disyariatkan segala hukum.

Maqasid syarik  (melayu : tujuan pensyariatan oleh pembuat syariat) ialah memberi kemaslahatan kepada hamba pada dunia mereka dan akhirat mereka, sama ada dengan cara menarik manfaat atau dengan cara menolak mudharat[1]. Sekiranya mendatangkan kemaslahatan, maka ia adalah perkara yang perlu diperakui. Adapun mendatangkan mafsadah, maka ia hendaklah ditolak.

Adapun wasail, ia adalah penghubung kepada capaian terhadap maqasid[2]. Tanpanya, maqasid tidak akan tercapai. Dengan erti kata yang lain, wasail sebagai “orang tengah” dalam menentukan capaian terhadap keputusan akhir, apakah ia mencapai maslahah atau mafsadah. Perkara ini diakui oleh ulama-ulama maqasid sendiri. antara yang mengakui perkara ini adalah al-Izz bin Abd al-Salam[3].

[2]

Antara contoh untuk memahami tentang wasail dan maqasid ini adalah seperti berikut;

Pertama;

Hadis daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW  ada bersabda;

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ

“Berpuasalah kamu dengan melihat anak bulan, dan berhari rayalah kamu dengan melihat anak bulan. Sekiranya kabur, maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”( Al-Bukhari, bab perkataan Nabi SAW “apabila kamu nampak anak bulan, maka berpuasalah. Apabila kamu nampak anak bulan, berhari rayalah”, hadis no : 1776.  Muslim, bab kewajipan berpuasa dan berhari raya dengan tengok anak bulan, hadis no : 1810.)

Dalam hadis ini, dipaparkan wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa dan berhari raya), iaitu dengan melihat anak bulan. Namun begitu, dalam hadis ini juga, Nabi Muhammad SAW menyebut “sekiranya kabur (tidak nampak anak bulan), maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”.

Maka dengan itu, ada sebilangan ulama seperti al-Imam Taqi al-Din al-Subki membenarkan penggunaan Hisab Falaki atau kiraan falak sebagai wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa di bulan Ramadhan dan penentuan hari raya)[4].

Kedua;

Firman Allah SWT;

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi”(Surah al-Baqarah, ayat 193)

Berperang itu merupakan wasail, sedangkan maqasid dalam ayat ini adalah mengelak dari berlaku fitnah. Dengan maksud, dalam beberapa keadaan, tempat dan masa, (seperti di Malaysia) berperang itu sendiri boleh mendatangkan fitnah.

[3]

Mengugurkan pemerintah dari hadis-hadis yang melarang itu bersifat wasail. Jika perang bertujuan untuk mengelak fitnah, tetapi situasi di Malaysia pula berperang itu sendiri boleh mendatangkan fitnah, maka begitujuga  hadis-hadis yang digunakan oleh pihak yang haramkan gugur pemerintah yang zalim.

Hadis-hadis itu bersifat wasail, bukan maqasid. Apabila ia bersifat wasail, bermakna ia bukan satu perkara yang haram secara mutlak, tetapi tertakluk kepada kondusif tertentu.

Dengan maksud, ia haram dalam kerangka Negara monarki, tetapi tidak haram dalam kerangka Negara demokrasi. Juga, ia haram jika mendatangkan mudharat yang lebih besar, tetapi jika mendatangkan kemaslahatan yang lebih besar, maka ia adalah satu perkara yang dibenarkan.

Wallahu Alam.

---

[1] Dr Yusuf al-Alim, Al-maqasid al-‘ammah li-al-syariiyyah al-islamiyyah :79.

[2] Ibid.

[3] Al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam : 1/53

[4] al-Qaradhawi, Al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’ Nusus al-Syariah wa maqasiduha, hlmn 123.