Sabtu, 30 April 2011

IMPLIKASI JIKA ANWAR BERSUMPAH DAN TIDAK BERSUMPAH

Implikasi Anwar bersumpah, positifnya hanya dapat meredakan serangan UMNO/BN kepada Pakatan Rakyat. Tetapi dari sudut negatifnya, cukup banyak. Antaranya adalah, selepas ini amat mudah berlaku kejadian tuduhan zina, penjenayah mampu mengelak diri dengan semata-mata bersumpah, hukum qazaf akan jadi hukum yang tidak relevan lagi di minda rakyat Malaysia dan banyak lagi.

Adapun masalah hak maruah Anwar Ibrahim, ia tidak boleh diselesaikan dengan sumpah balas, tetapi hendaklah diselesaikan dengan hukum qazaf yang termaktub dalam Al-Quran.

Jadi, secara peribadi aku tidak bersetuju dengan pendapat sebilangan ilmuan-ilmuan Islam yang meminta Anwar Ibrahim bersumpah balas. Sepatutnya, ilmuan-ilmuan Islam perlu memikirkan implikasi perundangan syariah selepas Anwar sumpah balas. Ia akan melahirkan “gelak ketawa geng mahkamah sivil” sahaja. 

Malahan, sebagai ilmuan islam dalam negara, mereka sepatutnya mendesak pihak mahkamah syariah agar lebih cergas dan wajib bertindak segera terhadap tuduhan zina ini atas hukum qazaf bagi mengelak berlaku kekacauan dan kerancuan fiqh jinayah pada hari ini.

Sekian

Wallahu ‘Alam


KALAU IKUT UNDANG-UNDANG ISLAM

Apabila eskay menyebut terang-terang nama Anwar Ibrahim sebagai pelakon dalam video seks bersekali dengan sumpah laknat di khalayak umum (Masjid Amru bin al-as, Bandar Baru Sentul), maka ia sudah melayakkan eskay di tangkap oleh polis menurut hukum jinayah syariah. Lalu, dia hendaklah dihadapkan dihadapan hakim mahkamah, lalu diminta dia datangkan empat orang saksi yang adil yang melihat perlakuan seks itu secara live (dengan mata kepala) sepertimana melihat masuknya kayu celak ke dalam botolnya.

Sekiranya dia tidak mampu, maka hendaklah dia disebat sebanyak lapan puluh kali rotan seperti yang termaktub dalam al-Quran dari surah an-Nur ayat 4. Adapun jika dia mampu mendatangkan empat orang saksi, maka pihak hakim perlu meminta respon dari Anwar Ibrahim.

Sekiranya Anwar mengakui, maka dia dikenakan hukuman zina, iaitu rejam sampai mati. Ini kerana, beliau telah merasai jimak yang sah. Adapun jika Anwar tidak mengakui malah mengingkarinya, maka wajib hakim mendesak agar Anwar bersumpah.

Apabila Anwar Ibrahim bersumpah, maka gugurlah hukuman rejam pada diri anwar. Begitujuga, hukum qazaf gugur dari eskay. 

Ini kerana, Nabi SAW ada bersabda, "tinggalkan hudud sekiranya wujud syubhat"

Adapun dakwaan menyelesaikan kes ini dengan cara mubahalah, sama ada atas nama penyelesaiakan konspirasi politik atau tidak, maka itu adalah perkara-perkara baru dalam agama, dikira sebagai bidaah yang sesat lagi menyesatkan.

Sekian

Wallahu 'Alam.

[DISKUSI BUKU] TIADA PAKSAAN DALAM AGAMA


Diskusi Telawi Siri II: Tiada Paksaan Dalam Agama karangan Dr. Taha Jabir al-Alwani.

Tarikh: 4 Mei 2011

Tempat: Kelab 50-B, Jalan Kemuja, Bangsar Utama.

Jam :  8-10 malam.

Pendiskusi: Ustaz Wan Ji Wan Hussein

Semua dijemput hadir...

Jumaat, 29 April 2011

JATUHKAN HUKUMAN QAZAF KEPADA ESKAY

Dalam sumpah Eskay di masjid Amru bin Al-As, Bandar Baru Sentul siang tadi, dengan terang-terang dia menyebut nama Anwar Ibrahim adalah orang yang berada dalam video seks yang tersebar sebelum ini.

Dengan ini, menjadi kewajipan bagi pihak mahkamah syariah bahawa mengambil tindakan hukuman qazaf terhadap Eskay. Sekiranya beliau tidak berjaya mendatangkan empat orang saksi, maka hendaklah dikenakan hukuman sebat sebanyak 80 kali rotan.

Firman Allah;

وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Maksudnya;
“Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya. Dan mereka itulah orang-orang yang fasik”

[An-Nur : 4]

Adapun sumpah yang dilafazkannya itu, ia tidak boleh menjadi bukti dalam menjatuhkan hukuman terhadap tertuduh (anwar Ibrahim). Juga dengan sumpah itu, tidak menyebabkan Eskay terlepas dari hukuman Qazaf. 

Sekian


MUBAHALAH DALAM JENAYAH : BIDAAH YANG SESAT

PERTAMA: MUBAHALAH

Makna Mubahalah dari sudut bahasa adalah, “saling Laknat melaknati”. [Mukjam Al-Mustalahat wa Al-Alfaz Al-Fiqhiyyah : 3/204]

Adapun makna Mubahalah dari sudut syarak adalah, “saling laknat melaknati, iaitu berdoa agar diterima laknat dari Allah terhadap orang yang dusta daripada dua pihak yang saling laknat melaknati” [Tahrir Alfaz At-Tanbih : 1/247]

DALIL MUBAHALAH

Firman Allah;

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ

Maksudnya;
“kemudian sesiapa Yang membantahmu (Wahai Muhammad) mengenainya, sesudah Engkau beroleh pengetahuan Yang benar, maka Katakanlah kepada mereka: "Marilah kita menyeru anak-anak Kami serta anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan Kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri Kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah Dengan bersungguh-sungguh, serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang Yang berdusta".

[Surah Al-Imran : 61]

Sebab turun ayat ini, berkaitan dengan perdebatan antara Nabi SAW dengan beberapa orang nasrani dari Najran. Mereka terdiri dari 13 orang, yang diketuai oleh seorang yang bernama Al-‘Aqib, atau dikenali juga sebagai Abdul Masih.

Dalam perdebatan itu, semua hujjah-hujjah Nasrani itu dijawab oleh nabi SAW, tanpa mereka berjaya membalas lagi. Namun begitu, mereka tetap berkeras juga hendak berhujjah, walau mereka sudah mempunyai hujjah lagi.

Mengenangkan sifat begitu, Allah SWT pun menurunkan ayat ini. [Ibnu Kathir : 2/50]


KEDUA : MAQASID DAN WASAIL

Dalam fiqh maqasid, dijumpai dua perkara penting. Iaitu Maqasid dan Wasail. Menurut Ibnu Asyur, maqasid adalah sesuatu yang mengandungi maslahah dan mafsadah. Adapun Wasail adalah elemen-elemen yang membawa kepada maqasid. [Maqasid As-Syariah Al-Islamiyyah : 413]

Dalam istilah kitab-kitab usul fiqh dan maqasid, kalimah wasail ini kadangkala digunakan dengan istilah zaraie. Cuma sebilangan ulama menyatakan, wasail digunakan dalam perkara yang membawa kepada maslahah (wajib) dan zaraie digunakan dalam perkara yang membawa kepada mafsadah (haram). [Fi Al-Ijtihad At-Tanzili : 118]

Kewujudan wasail ini, kadangkala dalam nas, dan kadangkala tidak wujud dalam nas. Contoh bagi perkara yang tidak ada dalam nas seperti kewajipan menggali telaga bagi menyempurnakan kesempurnaan solat, iaitu wudu’. Kewajipan menggunakan kompas bagi menyempurnakan kesempurnaan solat, iaitu mengadap arah kiblat.

Adapun contoh yang termaktub dalam nas pula, terlalu banyak yang boleh dikemukakan. Antaranya adalah;

Firman Allah;

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ

Maksudnya;
“perangilah mereka hingga tidak berlaku lagi fitnah dan agama itu semuanya kepunyaan Allah”

[Al-Anfal : 39]

Dalam ayat ini, ia mengandungi maqasid dan wasail. Wasail dalam ayat ini adalah “perang”, sedangkan maqasid dari ayat ini adalah “sehingga tidak berlaku fitnah [fitnah dalam ayat ini adalah kemudharatan yang besar tertimpa kepada umat Islam sepertimana yang berlaku sebelum diawal hijrah ke Habsyah, dalam sejarah bai’ah Aqabah dan sebagainya : sila lihat ulasannya dalam kitab At-Tafsir Al-Kabir muka surat 7/403]”. Dengan maksud, sekiranya perang itu pula melahirkan fitnah, maka perang itu tidak perlu dilakukan. Ini kerana, peperangan itu digunakan untuk menghindar dari berlakunya fitnah.

Begitujuga dalam hadis bahawa Nabi SAW ada bersabda;

الْأَئِمَّةُ مِنْ قُرَيْشٍ

Maksudnya;
“Imam (pemerintah) itu dari kalangan Quraish” [Ahmad : 11859]

Menurut Ibnu Khaldun hadis ini bukan mewajikan meletakkan syarat bahawa pemerintah itu dari kalangan berbangsa Quraish, tetapi ia sekadar untuk “menolak dari berlaku perbalahan” atau “lidafi’ At-Tanazu’”. [Muqaddimah : 100]

Hadis ini, maqasidnya adalah menolak dari berlaku perbalahan. Sedangkan wasailnya adalah pemerintah itu dari kalangan Quraish. Dengan maksud, jika dengan wujud Quraish jadi pemerintah pun boleh melahirkan perbalahan, maka terlebih baik dilantik bukan Quraish menjadi pemerintah, jika ia dapat mengelak dari berlaku perbalahan.

KETIGA: HIYAL

Antara perbincangan tentang maqasid dan wasail ini, ada satu tajuk yang dibicangkan bertajuk “Hiyal” atau “helah”. Menurut Dr Said Ramadhan Al-Buti dalam kitab Dhowabit Al-Maslahah, Hiyal ini dibahagikan kepada dua jenis, iaitu hiyal yang dibenar dan hiyal yang haram. [Dhowabit Al-Maslahah : 304 – 305]

Hiyal yang dibenarkan pula mempunyai dua bentuk, iaitu membenarkan yang benar, dan mengharamkan yang haram. Ini berdalilkan kepada firman Allah;

وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلَا تَحْنَثْ إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ

Maksudnya;
“Dan ambillah dengan tanganmu seikat (rumput), maka pukullah dengan itu dan janganlah kamu melanggar sumpah. Sesungguhnya Kami dapati dia (Ayyub) seorang yang sabar. Dialah sebaik-baik hamba. Sesungguhnya dia amat taat (kepada Tuhan-nya)”

[Surah Sod : 44]

Ayat ini, menceritakan tentang Nabi Ayyub a.s. menderita penyakit kulit beberapa waktu lamanya dan dia memohon pertolongan kepada Allah SWT Allah kemudian memperkenankan doanya dan memerintahkan agar dia menghentakkan kakinya ke bumi. Ayyub mentaati perintah itu maka keluarlah air dari bekas kakinya atas petunjuk Allah, Ayyub pun mandi dan minum dari air itu, sehingga sembuhlah dia dari penyakitnya dan dia dapat berkumpul kembali dengan keluarganya. Maka mereka kemudia berkembang biak sampai jumlah mereka dua kali lipat dari jumlah sebelumnya. 

Pada suatu ketika Ayyub teringat akan sumpahnya, bahwa dia akan memukul isterinya bilamana sakitnya sembuh disebabkan isterinya pernah lalai mengurusinya sewaktu dia masih sakit. Akan tetapi timbul dalam hatinya rasa hiba dan sayang kepada isterinya sehingga dia tidak dapat memenuhi sumpahnya. Oleh sebab itu turunlah perintah Allah seperti yang tercantum dalam ayat 44 di atas, agar dia dapat memenuhi sumpahnya dengan tidak menyakiti isterinya yaitu memukulnya dengan dengan seikat rumput.

Begitujuga dengan satu hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari. Daripada Abu Said Al-Khudri dan Abu Hurairah R.A berkata, bahawa di Khaibar seorang lelaki telah datang berjumpa dengan Rasulullah SAW dengan membawa buah kurma Janib, iaitu yang baik. Melihat itu, Nabi SAW berkata, “apakah semua kurma di Khaibar seperti ini?”

“tidak. Demi Allah Wahai Rasulullah, kami mengambil satu cupak itu daripada ini digantikan dengan dua cupak. Dan dua cupak dengan tiga cupak”

Rasulullah SAW berkata;

لَا تَفْعَلْ بِعْ الْجَمْعَ بِالدَّرَاهِمِ ثُمَّ ابْتَعْ بِالدَّرَاهِمِ جَنِيبًا

Maksudnya;
“Jangan kamu lakukan. [tapi] juallah semua itu dengan beberapa dirham, kemudian beli balik [kurma baik itu] dengan beberapa dirham” [Al-Bukhari : 2050]

Dalam mengupas hadis ini, Dr Said Ramadhan Al-Buti menyatakan bahawa Rasulullah SAW menyuruh lelaki itu melakukan perkara yang masyruk (yang disyariatkan). Iaitu dengan cara menjual yang buruk dengan harga beberapa dirham, kemudian kembali membelinya dengan duit dirham itu dengan tamar yang baik. Tindakan itu sama sahaja dalam mendapat buah kurma tersebut, tetapi ia dapat mengelak dari berlaku riba dari sudut pertukaran antara makanan (kurma). [Dhowabit Al-Maslahah : 318]

Dan satu lagi adalah Hiyal yang haram. Ia juga mempunyai dua bentuk, iaitu menghalalkan yang haram, dan mengharamkan yang halal. Dalil pengharaman bentuk ini adalah sabda Nabi SAW;

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ

Maksudnya;
“Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah”

[At-Taubah : 31]

Semasa Nabi SAW membaca ayat ini, Adi bin Hatim yang ketika itu belum lagi memeluk islam telah berjumpa dengan Rasulullah SAW dalam keadaan di tengkuknya ada sebuah salib yang diperbuat dari perak. Mendengar ayat itu, Adi berkata, “Mereka (orang yahudi dan nasrani) tidak menyembah mereka (para rahib dan ruhban)”

Dibalas Nabi SAW dengan bersabda;

بلى، إنهم حرموا عليهم الحلال، وأحلوا لهم الحرام، فاتبعوهم، فذلك عبادتهم إياهم

Maksudnya;
“Benar. (tapi) mereka (para rahib dan ruhban) mengharamkan perkara yang halal dan menghalalkan perkara yang haram, lalu mereka (orang yahudi dan nasrani) ikut mereka (para rahib dan ruhban), maka itu adalah peribadatan mereka (orang yahudi dan nasrani) terhadap mereka (para rahib dan ruhban)” [Ibnu Kathir : 4/135]

Juga seperti cerita masyhur bahawa Allah SWT telah mengharamkan kepada orang yahudi dari menangkap ikan pada hari sabtu. Lalu mereka membuat hiyal untuk mengelakkan diri dari pengharaman itu. Mereka membuat pukat pada hari jumaat supaya terperangkap semua ikan-ikan yang datang dari hari sabtu itu, lalu mereka mengambilnya pada hari ahad. Tindakan mereka itu dimurkai oleh Allah SWT sehingga Allah menjadikan mereka menjadi kera.

Firman Allah;

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ

Maksudnya;
“Dan sesungguhnya telah kamu ketahui orang-orang yang melanggar diantaramu pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka: "Jadilah kamu kera yang hina”

[Al-Baqarah : 65]

KEEMPAT : MUBAHALAH DALAM JENAYAH ADALAH BIDAAH

Seperti yang kita tahu bahawa mubahalah tidak berlaku dalam perkara jenayah, tetapi ia berlaku dalam perdebatan ilmu. Perkara ini ditegaskan oleh Ibnu Qayyim dengan katanya;

إن السنة في مجادلة أهل الباطل إذا قامت عليهم حجة الله ، و لم يرجعوا ، بل أصروا على العناد ، أن يدعوهم إلى المباهلة ، و قد أمر الله سبحانه ، بذلك رسوله صلى الله عليه و سلم ، و لم يقُل : إن ذلك ليس لأمتك من بعدك . و دعا إليها ابنُ عمه عبد الله بن عباس ، من أنكر عليه بعض مسائل الفروع ، و لم يُنكر عليه الصحابة ، و دعا إليه الأوزاعي سفيان الثوري في مسألة رفع اليدين ، و لم يُنكَر عليه ذلك ، و هذا من تمام الحجة

Maksudnya;
“Sesungguhnya sunnah dalam berdebat dengan golongan sesat, apabila didatangkan hujjah Allah [hujjah yang benar], mereka tetap tidak mahu kembali [kepada kebenaran], malahan tetap dengan kedegilan, bahawa mengajak mereka kepada mubahalah. Allah SWT menyuruh Rasulullah SAW melakukan demikian [Mubahalah]. Tidak betul jika ada yang berkata bahawa ia tidak dikenakan kepada umat kamu [wahai muhammad] selepas dari kamu. Ini kerana, sepupu Nabi SAW yang bernama Abdullah bin Abbas pernah mengajak mubahalah terhadap mereka yang mengingkari beberapa masalah-masalah furu’ [Fiqh] tanpa diingkari oleh seorang sahabat pun. Juga, Awzaie pernah mengajak Sufyan As-Sauri bermubahalah dalam masalah angkat dua tangan [angkat takbir dalam solat], tanpa diingkari oleh seorang pun. Ia digunakan untuk mencapai kesempurnaan hujjah” [Zad Al-Ma’ad : 3/643]

Dan berkata lagi;


و أما حكم المباهلة فقد كتب بعض العلماء رسالة في شروطها المستنبطة من الكتاب و السنة و الآثار و كلام الأئمة ، و حاصل كلامه فيها أنها لا تجوز إلا في أمر مهم شرعاً وقَع فيه اشتباه و عناد لا يتيسر دفعه إلا بالمباهلة ، فيُشتَرط كونها بعد إقامة الحجة و السعي في إزالة الشبه و تقديم النصح و الإنذار

Maksudnya;
“Adapun hukum mubahalah, ia telah ditulis oleh sebilangan ulama’ tentang syarat-staratnya yang teristinbat (dikeluarkan hukum) dari Al-Quran dan As-Sunnah, amalan sahabat dan perkataan para imam. Kesimpulan dari perkataannya adalah, tidak harus mubahalah kecuali dalam perkara yang terlalu penting dalam syarak, iaitu sekiranya tanpa mubahalah, ia mampu melahirkan kecelaruan dalam pemahaman agama. Ia disyaratkan bahawa selepas ditegakkan hujjah, melakukan usaha yang kuat dalam menghilangkan kesamaran, dan didahului dengan nasihat dan pesanan” [Syarh Qasidah : 1/37]

Adapun dalam perkara jenayah, hendaklah kepada kepada kaedah hukum, iaitu Nabi SAW ada bersabda;

الْبَيِّنَةُ عَلَى الْمُدَّعِي وَالْيَمِينُ عَلَى الْمُدَّعَى عَلَيْهِ

Maksudnya;
“datangkan bukti bagi orang yang menuduh, dan sumpah bagi orang yang dituduh” [At-tarmizi : 1261]

Sumpah bagi orang yang dituduh seperti hadis di atas, adalah dengan perintah mahkamah; iaitu setelah siasatan dan pembuktian telah dilakukan. Adapun sumpah yang berlaku diluar mahkamah, tidak termasuk dalam kandungan hadis yang disebutkan di atas.

Namun begitu, ada pihak mencadangkan diadakan mubahalah untuk menggantikan kaedah penyelesaian jenayah syariah dalam tuduhan zina, dengan alasan untuk menyelesaikan kes ini dari sudut konspirasi. 

Menggunakan alasan untuk mengelak berlaku konsfirasi dengan menggunakan Mubahalah merupakan tindakan hiyal. Ia dibawah ketagori Hiyal yang diharamkan. Ini kerana, penggunaan tersebut melahirkan penafian terhadap kandungan maqasid syariah, iaitu penjagaan maruah. Walhal, hiyal yang dibenarkan adalah untuk mencapai maqasid, bukan menafikan dari berlaku maqasid.

Dan lagi, Mubahalah merupakan wasail, bukan maqasid. Dalam fiqh jinayah, tuduhan zina dibincang dibawah hifz Al-‘Arad, iaitu menjadi maruah. Tiba-tiba digunakan wasail Mubahalah dalam menyelesaikan kes ini, maka ia telah melahirkan penafian terhadap kandungan maqasid tersebut (menjaga maruah).

Jadi, nyata disini bahawa cadangan itu tidak lebih sekadar sepertimana yang dilakukan oleh yahudi terdahulu yang mengelak sesuatu yang haram dengan menukar nama-namanya. Ia seperti yang disabdakan oleh Nabi SAW;

لَيَسْتَحِلَّنَّ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي الْخَمْرَ بِاسْمٍ يُسَمُّونَهَا إِيَّاهُ

Maksudnya;
“Lagi akan ada satu puak dari kalangan umatku menghalalkan arak dengan nama yang mereka letakkan” [Ahmad : 21651]

Budaya ini hendaklah ditinggalkan, kerana ia perkara baru dalam agama yang diada-adakan. Ia boleh disifatkan sebagai bidaah yang sesat, sepertimana yang disebut oleh Nabi SAW;

فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

Maksudnya;
“Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad. Seburuk-buruk perkara adalah benda-benda baru dan setiap bidaah itu adalah sesat” [Muslim : 1435]

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani




MUBAHALAH DALAM ISLAM [KEMASKINI]

PERTAMA : SUMPAH

DEFINISI

Sumpah [bahasa arab : aiman] bermakna, “mengukuhkan kata-kata yang tidak pasti kebenaran kandungannya dengan menyebut salah satu dari Nama-nama Allah, ataupun menyebut salah satu dari sifat-sifatnya dengan lafaz tertentu”. [Al-Fiqh Al-Manhaji : 3/575]

HUKUM SUMPAH

Hukum sumpah adalah makruh.

Firman Allah;

وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya;
“(dan janganlah kamu jadikan nama) Allah Dalam sumpah kamu sebagai benteng Yang menghalangi kamu daripada berbuat baik dan bertaqwa, serta mendamaikan perbalahan antara sesama manusia. dan (ingatlah), Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa mengetahui”

[Al-Baqarah : 224]

Larangan dalam ayat ini bermaksud larangan makruh, bukan haram. Ini kerana, dalam beberapa keadaan hukum sumpah boleh bertukar menjadi haram, wajib, sunat dan harus.

Sumpah yang wajib adalah, apabila seseorang itu tidak dapat menyatakan kebenaran dan menyatakan sesuatu kebenaran kecuali dengan cara bersumpah, maka bersumpah menjadi wajib.

Sumpah yang sunat adalah, apabila untuk memberi kesan kepada pendengar ketika memberi ketika memberi peringatan atau nasihat. Dan sumpah yang harus pula adalah, apabila untuk melakukan perkara ketaatan atau menjauhi maksiat, atau menunjuk jalan yang benar atau melarang dari melakukan kebatilan.

Contohnya, Nabi Saw pernah berkata;

فَوَاللَّهِ لَا يَمَلُّ اللَّهُ حَتَّى تَمَلُّوا وَكَانَ أَحَبَّ الدِّينِ إِلَيْهِ مَادَامَ عَلَيْهِ صَاحِبُهُ


Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah tidak pernah jemu, tetapi kamu yang boleh merasa jemu. Perkara yang paling disukai dalam agama adalah, perkara yang dilakukan secara sentiasa oleh pelakunya”

[Al-Bukhari : 41]

SUMPAH JADI HARAM

Sumpah boleh jadi haram, sekiranya ia digunakan untuk dipermain-mainkan.

Firman Allah;

وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya;
“(dan janganlah kamu jadikan nama) Allah Dalam sumpah kamu sebagai benteng Yang menghalangi kamu daripada berbuat baik dan bertaqwa, serta mendamaikan perbalahan antara sesama manusia. dan (ingatlah), Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa mengetahui”

[Al-Baqarah : 224]

Sumpah juga boleh jadi haram, apabila bersumpah untuk melakukan perbuatan haram, ataupun untuk meninggalkan perkara yang wajib, atau berdusta mengenai sesuatu perkara yang tidak benar.

Nabi SAW pernah bersabda;

الْكَبَائِرُ الْإِشْرَاكُ بِاللَّهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَالْيَمِينُ الْغَمُوسُ

Maksudnya;
“Dosa besar itu adalah, syirik kepada Allah, derhaka ibu bapa, membunuh dan sumpah yang dusta”

[Al-Bukhari : 6182]

ORANG MUNAFIQ SUKA BERSUMPAH

Firman Allah;

يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كَانُوا مُؤْمِنِينَ

Maksudnya;
“mereka bersumpah kepada kamu Dengan nama Allah untuk mendapat keredaan kamu, padahal Allah dan RasulNya jualah Yang lebih berhak mereka mendapat keredaanNya, jika betul mereka orang-orang Yang beriman”

[At-taubah : 62]

Menurut Imam Fakhruddin Ar-Razi, ayat ini diturunkan selepas dari berlaku peperangan tabuk. Ini kerana, dalam peperangan tersebut, orang munafiq tidak hadir. Apabila pulang dari tabuk, orang-orang munafiq datang berjumpa dengan Rasulullah SAW dan memberikan sebab. Bagi meyakinkan nabi, mereka bersumpah dihadapan Nabi SAW. Tindakan itu, menyebabkan Allah SWT menurunkan firman ini.

[at-tafsir Al-Kabir : 8/82]

KEDUA : MUBAHALAH

Makna Mubahalah dari sudut bahasa adalah, “saling Laknat melaknati”. [Mukjam Al-Mustalahat wa Al-Alfaz Al-Fiqhiyyah : 3/204]

Adapun makna Mubahalah dari sudut syarak adalah, “saling laknat melaknati, iaitu berdoa agar diterima laknat dari Allah terhadap orang yang dusta daripada dua pihak yang saling laknat melaknati” [Tahrir Alfaz At-Tanbih : 1/247]

DALIL MUBAHALAH

Firman Allah;

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ

Maksudnya;
“kemudian sesiapa Yang membantahmu (Wahai Muhammad) mengenainya, sesudah Engkau beroleh pengetahuan Yang benar, maka Katakanlah kepada mereka: "Marilah kita menyeru anak-anak Kami serta anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan Kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri Kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah Dengan bersungguh-sungguh, serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang Yang berdusta".

[Surah Al-Imran : 61]

Sebab turun ayat ini, berkaitan dengan perdebatan antara Nabi SAW dengan beberapa orang nasrani dari Najran. Mereka terdiri dari 13 orang, yang diketuai oleh seorang yang bernama Al-‘Aqib, atau dikenali juga sebagai Abdul Masih.

Dalam perdebatan itu, semua hujjah-hujjah Nasrani itu dijawab oleh nabi SAW, tanpa mereka berjaya membalas lagi. Namun begitu, mereka tetap berkeras juga hendak berhujjah, walau mereka sudah mempunyai hujjah lagi.

Mengenangkan sifat begitu, Allah SWT pun menurunkan ayat ini. [Ibnu Kathir : 2/50]

SYARAT-SYARAT MUBAHALAH

Melihat kepada asbab nuzul kepada ayat ini, ulama menetapkan syarat-syarat mubahalah adalah seperti berikut;

Pertama, hendaklah dilakukan dalam keadaan Ikhlas kerana Allah. Ia tidak boleh dilakukan dengan tujuan hawa nafsu, sebaliknya hendaklah digunakan dengan tujuan mempertahankan kebenaran atau menzahirkan kebenaran.

Kedua, hendaklah ia berlaku selepas dari pertikaian ilmu. Tanpa pertikaian terlebih dahulu, maka tidak seharusnya berlaku mubahalah. Dan mubahalah itu, hendaklah dalam perkara yang berlaku dalam perkara keilmuan.

Firman Allah;

وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُّنِيرٍ

Maksudnya;
“dan ada di antara manusia Yang membantah Dalam perkara-perkara Yang berhubung Dengan Allah Dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan, dan tidak berdasarkan sebarang keterangan, dan tidak juga berdasarkan mana-mana Kitab Allah Yang menerangi kebenaran;

[Al-Haj : 8]

Ketiga, hendaklah orang yang mengajak mubahalah itu dari kalangan orang yang dikenali sebagai ahli kebaikan dan ketaqwaan. Ini kerana, dalam mubahalah, ia mengandungi doa bersedia mendapat laknat. Doa orang yang bukan dari ahli taqwa dan kebaikan, tidak dimakbulkan oleh Allah SWT.

Firman Allah;

وَإذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُم يَرْشُدُون

Maksudnya
“dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang Yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.

[Al-Baqarah : 186]

Keempat, ia hendaklah dilakukan selepas kedua-dua belah pihak telah mendatangkan hujjah masing-masing. Hujjah itu pula, hendaklah hujjah yang nyata dan jelas. Sekiranya mereka tetap berkeras atas pendapatnya yang kekal atas kesesatan, tanpa bersedia menerima kebenaran, maka baru boleh mengajak kepada mubahalah.

Ibnu Qayyim menyatakan;

إن السنة في مجادلة أهل الباطل إذا قامت عليهم حجة الله ، و لم يرجعوا ، بل أصروا على العناد ، أن يدعوهم إلى المباهلة ، و قد أمر الله سبحانه ، بذلك رسوله صلى الله عليه و سلم ، و لم يقُل : إن ذلك ليس لأمتك من بعدك . و دعا إليها ابنُ عمه عبد الله بن عباس ، من أنكر عليه بعض مسائل الفروع ، و لم يُنكر عليه الصحابة ، و دعا إليه الأوزاعي سفيان الثوري في مسألة رفع اليدين ، و لم يُنكَر عليه ذلك ، و هذا من تمام الحجة

Maksudnya;
“Sesungguhnya sunnah dalam berdebat golongan sesat, apabila didatangkan hujjah Allah [hujjah yang benar], mereka tetap tidak mahu kembali [kepada kebenaran], malahan tetap dengan kedegilan, bahawa mengajak mereka kepada mubahalah. Allah SWT menyuruh Rasulullah SAW melakukan demikian [Mubahalah]. Tidak betul jika ada yang berkata bahawa ia tidak dikenakan kepada umat kamu [wahai muhammad] selepas dari kamu. Ini kerana, sepupu Nabi SAW yang bernama Abdullah bin Abbas pernah mengajak mubahalah terhadap mereka yang mengingkari beberapa masalah-masalah furu’ [Fiqh] tanpa diingkari oleh seorangs sahabat pun. Juga, Awzaie pernah mengajak Sufyan As-Sauri bermubahalah dalam masalah angkat dua tangan [angkat takbir dalam solat], tanpa diingkari oleh seorang pun. Ia digunakan untuk mencapai kesempurnaan hujjah”

[Zad Al-Ma’ad : 3/643]

Kelima, hendaklah mubahalah ini berlaku dalam perkara agama yang terlalu penting. Ia digunakan untuk menghasilkan kemaslahatan kepada Islam dan orang islam, atau menolak kemafsadan terhadap Islam dan orang islam.

Imam Ibnu Qayyim menyatakan;

و أما حكم المباهلة فقد كتب بعض العلماء رسالة في شروطها المستنبطة من الكتاب و السنة و الآثار و كلام الأئمة ، و حاصل كلامه فيها أنها لا تجوز إلا في أمر مهم شرعاً وقَع فيه اشتباه و عناد لا يتيسر دفعه إلا بالمباهلة ، فيُشتَرط كونها بعد إقامة الحجة و السعي في إزالة الشبه و تقديم النصح و الإنذار

Maksudnya;
“adapun hukum mubahalah, ia telah ditulis oleh sebilangan ulama’ tentang syarat-staratnya yang teristinbat [dikeluarkan hukum] dari Al-Quran dan As-Sunnah, amalan sahabat dan perkataan para imam. Kesimpulan dari perkataannya adalah, tidak harus mubahalah kecuali dalam perkara yang terlalu penting dalam syarak, iaitu sekiranya tanpa mubahalah, ia mampu melahirkan kecelaruan dalam pemahaman agama. Ia disyaratkan bahawa selepas ditegakkan hujjah, melakukan usaha yang kuat dalam menghilangkan kesamaran, dan didahului dengan nasihat dan pesanan”

[Syarh Qasidah : 1/37]

TIDAK DIGALAKKAN MUBAHALAH

Dalam mengomentari tentang Mubahalah, Dr Yusuf Al-Qaradhawi ada berkata;

وقال القرضاوي خلال حوار مع شبكة "أون إسلام": "أنا لست مع الدعوة للمباهلة، فالمباهلة تكون مع أناس عقلاء متدينين، يخافون عقاب الله، ويحذرون نقمته، كما كانت المباهلة بين النبي وبين نصارى نجران، وهم قوم متمسكون بعقيدتهم، وأهل حِجاج، ونقاش، وفيها نزل قوله تعالى: "فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ" (آل عمران: 61).


Maksudnya;
“Aku tidak mengajak kepada mubahalah. Ini kerana, mubahalah ini berlaku pada orang yang cerdik; yang beragama. Mereka takut akan azab Allah disamping mereka mengelak dari mendapat kecelakaan dari Allah. Ia sama seperti yang berlaku kepada Nabi SAW dengan orang-orang nasrani Najran, dalam keadaan mereka adalah kaum yang terlalu berpegang teguh dengan aqidah [kepercayaan] mereka, dan mereka adalah ahli Hujjah. Lantaran, Allah SWT menurunkan firman-Nya dari surah Al-Imran ayat 61[1]”

Melihat kepada perkataan Dr Yusuf Al-Qaradhawi ini, nyata bahawa mubahalah bukanlah perkara yang baik dan mudah dilakukan begitu sahaja, sebaliknya ia berlaku dalam perkara-perkara penting dalam agama sahaja.

KETIGA : KERAGUAN

Satu;

Mubahalah tidak berlaku dalam perkara jenayah. Ini kerana, perkara jenayah adalah melibatkan perkara yang berkait dengan mahkamah, sedangkan mubahalah tidak berlaku dalam mahkamah.

Dalam firman Allah tentang mubahalah [Al-Imran : 61], didapati mubahalah itu berlaku dalam perkara yang melibatkan pertembungan antara agama islam dengan agama kristian. Pertembungan antara agama, tidak pernah berlaku perdebatannya dalam mahkamah.

Dua;

Sumpah berlaku untuk mempertahankan diri, bukan untuk melakukan tuduhan kepada orang lain.

Nabi SAW ada bersabda;

الْبَيِّنَةُ عَلَى الْمُدَّعِي وَالْيَمِينُ عَلَى الْمُدَّعَى عَلَيْهِ

Maksudnya;
“datangkan bukti bagi orang yang menuduh, dan sumpah bagi orang yang dituduh”

[At-tarmizi : 1261]

Jika bersumpah tidak dibenarkan dalam melakukan tuduhan, maka terlebih tidak boleh bersumpah untuk mengheret orang yang tertuduh.

Tiga;

Sumpah bagi orang yang dituduh seperti hadis di atas, adalah dengan perintah mahkamah. Sumpah yang berlaku diluar mahkamah, tidak termasuk dalam kandungan hadis yang disebutkan di atas.

Empat;

Bersumpah dalam masjid, hanya berlaku dalam bab Li’an. Dalam fiqh, Li’an bermaksud, “perkataan tertentu yang digunakan sebagai hujjah oleh orang yang terpaksa menuduh orang yang mencemarkan tempat tidurnya dan memberi malu kepadanya sebagai berzina”.

Dengan perkataan lain, Li’an bermaksud seseorang suami yang nampak isterinya berzina dengan lelaki lain, tetapi tidak dapat mendatangkan seramai empat orang saksi, maka hendaklah dia berkata, “Aku bersaksi demi Allah, aku berada di pihak yang benar terhadap dakwaanku bahawa isteriku [sebut nama dan bintinya] telah berzina”

Perkataan ini hendaklah diucapkan sebanyak empat kali. Dan pada kali kelima, dia hendaklah berkata, “Aku dilaknati Allah sekiranya aku berbohong”. [Al-Fiqh Al-Manhaji : 4/903]

Ia berdalilkan kepada Firman Allah;

وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنْفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ * وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَةَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ

Maksudnya;
“dan orang-orang Yang menuduh isterinya berzina, sedang mereka tidak ada saksi-saksi (yang mengesahkan tuduhannya itu) hanya dirinya sendiri, maka persaksian (sah pada Syarak) bagi seseorang Yang menuduh itu hendaklah ia bersumpah Dengan nama Allah, empat kali, Bahawa Sesungguhnya ia dari orang-orang Yang benar * dan sumpah Yang kelima (hendaklah ia berkata): Bahawa laknat Allah akan menimpa dirinya jika ia dari orang-orang Yang dusta”

[An-Nur : 6-7]

Sekian

Wallahu ‘Alam

Khamis, 28 April 2011

Selamatkan moral politik-Dato Dr Siddiq Fadzil

Kehidupan politik umat harus segera diselamatkan sebelum terlambat, sebelum timbulnya keyakinan bahawa “politik” itu benar-benar “kotor” dan kerananya semua orang politik juga kotor, sebelum meluasnya rasa jijik terhadap politik yang nanti akan menyebabkan umat yang inginkan kemurnian membenci politik lalu menyerahkannya kepada orang-orang “kotor”. Kita perlu mendaulatkan moral politik bagi mewujudkan politik yang bermoral sebagaimana yang pernah dibincangkan oleh al-GhÉzÉli dalam pembicaraannya tentang SiyÉsatu ‘l-akhlÉq. 

Usaha menyelamatkan kehidupan politik ini meminta penyertaan seluruh kalangan umat terutama ahli-ahli politik Islam sendiri. Mereka harus punya rasa tanggungjawab bukan sahaja memperjuangkan aspirasi politik Islam tetapi juga menghayati etika politik Islam dalam tindak-tanduk politik mereka. Prinsip penyatuan agama dan negara dalam Islam seharusnya membawa implikasi bahawa politik dan kehidupan berpolitik harus diatur dan dikendalikan menurut agama dan secara agama. Malang sekalilah andainya ahli-ahli politik Islam sendiri ikut hanyut dalam arus budaya dan amalan politik Machiavelli yang menghalalkan segala cara demi mencapai cita-cita.


Kaum cendekiawan – intelektual dan ulamanya – juga harus ikut berperanan menegakkan moral dalam kehidupan berpolitik. Hendaknya para cendekiawan kita tidak mengulangi skandal intelektual yang pernah dilakukan oleh generasi intelektual Perancis tahun 1920-an yang telah melakukan apa yang disebut oleh Julien Benda sebagai The Betrayal of the Intellecruals – Pengkhianatan Kaum Intelektual. 

Menurut Benda, Plato telah menganjurkan bahawa moral yang harus menentukan politik. Machiaveli merubahnya dengan tesis bahawa moral tidak punya hubungan apa pun dengan politik. Kaum Intelektual Peranchis merubahnya lagi dengan tesis bahawa politiklah yang menentukan moral. Itulah betrayal yang telah dilakukan oleh kaum intelektual Perancis itu apabila mereka mengkhianati tanggungjawab moral mereka sebagai intelektual dalam mengejar keuntungan-keuntungan politik.

Sejarah dan tradisi politik kita di zaman kegemilangan kesultanan Melayu memperlihatkan peranan dan partisipasi positif para ilmuan dalam menegakkan politik bermoral. Kerjasama dan persefahaman terjalin erat di antara ilmuan dan sultan dalam menegakkan keadilan. Para ilmuan Melayu telah menghasilkan kitab-kitab ketatanegaraan untuk panduan sultan-sultan dalam menegakkan keadilan. Para ilmuan Melayi telah menghasilkan kitab Bustanu ‘s Salatin dan Raja Ali Haji yang menulis kitab al-ThamarÉt al-Muhimmah (mengandungi persamaan-persamaan dengan NasÊhatu‘il-Muluk oleh al-GhÉzÉli) dan kitab Intizamu WazÉ‘ifi ‘l-Malik (mengenai tugas-tugas raja).

Sementara itu ramai pula dari kalangan sultan-sultan Melayu yang meminati ilmu seperti Sultan Maliku ‘z-Zahir (Samudera-Pasai), Sultan Mansur Shah (Melaka) dan Sultan Iskandar Muda Mahkota Alam (Aceh). Malah ramai pula dari kalangan raja-raja Melayu yang mengamalkan Tasawwuf atau didampingi oleh guru-guru tasawwuf. Mereka termasuklah Sultan Muhammad Yusuf al-Khalidi al-Naqshabandiy (Riau), Sultan Musa al-Mu’azzam Shah dan puteranya Sultan Abdul Aziz Abdul Jalil Rahmat Shah (Langkat) dan Sultan Ageng Tirtayasa (Banten) yang didampinginya oleh menantunya yang sufi Syeikh Yusuf Tajul Khalwati Makassary.

Potret raja-raja Melayu yang sering ditampilkan sebagai raja-raja zalim sebenarnya bukanlah gambaran yang representative. Dalam hubungan ini Prof Taib Osman, sarjana yang banyak menekuni pengkajian tentang peradaban Melayu menyatakan, “ Gambaran raja-raja yang zalim yang terbit daripada tulisan orang-orang putih pada abad kesembilan belas sebenarnya bukanlah satu gambaran yang mewakili peradaban Melayu, tetapi mungkin dalam masa manusia Melayu sedang mengalami transisi, kerana kalau mengikut kitab-kitab tatanegara itu, pemerintahan tidak boleh yang lain daripada bersifat adil.” (Rampaian pengajian Melayu, hlm. 246).

Demikianlah sepintas sorotan sejarah dan budaya politik moral umat Melayu. Politik bermoral yang terhasil dari komitmen bersama raja dan ilmuan. Sehubungan ini kami ungkapkan satu dokumen wasiat Sultan Iskandar Muda Mahkota Alam kepada zuriatnya:

“…dan lagi Raja-raja hendaklah mengamalkan lapan perkara. Pertama, hendaklah selalu ingat akan Allah dan meneguhi janji dengan sekalian Wazir-wazir dan Menteri Hulubalang dan sekelian pegawai dan dengan sekalian rakyat. Kedua, janganlah Raja-raja menghinakan Alim ulama dan yang ahli akal bijaksana.Ketiga, segala yang datang pada pihak musuh daripada seterunya jangan sekali-kali raja percaya. Keempat, hendaklah raja memperbanyak alat senjata dan membeli kesayangan rakyat dan wazir Sipahi (tentera), supaya jauhlah musuh raja, sebab ada yang menghalaukan dengan sayang. Kelima, hendaklah raja menurun tangan, yakni murah. 

Hendaklah mengingat kesetiaan rakyat, wazir dan Alim ulama dan sekalian Sipahi dengan membalas jasanya masing-masing dengan tertib. Keenam, hendaklah raja menjalankan hukum dengan hukum Kitab Allah dan Sunnah Rasul. Iaitu seperti yang telah tetap di dalam Qanun Al-Asyi Darussalam; Pertama al-Quran, Kedua al-Hadith, Ketiga Ijma’, Keempat Qiyas, maka…keluar daripada itu pun empat perkara: pertama hukum, kedua adat, ketiga qanun, keempat resam. Ketujuh, janganlah raja-raja itu duduk dengan orang yang jahat budi dan jahil. 

Kedelapan, hendaklah Raja-raja itu memelihara hati orang yang berbuat baik kepada raja dan kepada negeri dan kepada rakyat. Maka hendaklah raja memandang kepadanya serta memaniskan muka raja memandang mereka itu senantiasa senang hati, kerana ia banyak kebaktian kepada Raja. Hendaklah raja itu memeriksa sekalian wazir-wazir dan Hulubalang dan segala orang yang jahat dan durhaka dan tiada ia mengikut qanun kerajaan. Maka tiap-tiap yang salah itu hendaklah di hukum dengan tertib menurut kesalahan dosa yang diperbuat, sesudah diperiksa dengan sehalus-halusnya, supaya jangan zalim menjatuhkan hukum.

Dan demikian lagi raja-raja hendaklah senantiasa ia memandang sekalian ulama dan bermesyuarat dengan Alim ulama dan mendengar nasihat ulama. Dan hendaklah raja-raja itu menjauhkan diri daripada bersahabat dengan ulama jahat dan ulama jahil dan ulama tamak, iaitu ulama-ulama yang suka memuji-muji raja dan maghzulkan dia dan mengharap minta keredhaan raja. Maka ulama itu tamak, yakni tamak kepada dunia. Maka ulama itulah yang membikin huru-hara negeri dan yang memecah-belah rakyat seperti dajal…...(Petikan dari Qanun Aceh Daru ‘s-Salam)

Memang sejarah Islam keseluruhannya banyak memaparkan komitmen para ilmuan dalam menegakkan politik moral ini. Ketika diminta oleh Khalifah HÉrËn al-RashÊd untuk menulis kitab tentang cukai, QÉÌi AbË YËsuf tidak menolak, lalu dihasilkannya kitab al-KharÉj yang terkenal itu. Tetapi dalam mukaddimah kitab tersebut AbË YËsuf memuatkan nasihat-nasihat dan peringatan-peringatannya kepada khalifah agar beliau bertaqwa, adil, cekap dan sebagainya.

Ketika ‘Abdu ‘r-RaÍmÉn an-NÉÎir membangun projek mewah bandar al-ZahrÉ’ di Sepanyol, beliau dibantah oleh qÉÌinya, Mundhir ibn Sa ‘id yang menganggapnya sebagai suatu pembaziran yang menjolok. Khalifah ‘Abdu ‘r-RahmÉn an-NÉÎir menerimanya dengan baik lalu menyederhanakan projeknya dengan menggunakan bahan-bahan yang lebih murah. Demikianlah sekadar contoh ilmuan yang sedia bekerjasama dengan pemerintah tetapi tidak pernah lupa kepada misi besar menegakkan kebenaran, keadilan dan nilai-nilai murni lainnya.

TIBA-TIBA MAQASID SYARIAH [6]

"meeting dah buat keputusan dah..kelas maqasid dah lulus" kata Diana dalam telefon.

"alhamdulillah..." Aku mengucapkan syukur.

"bila kita start?" soalku

"Ustaz rasa hari apa yang ustaz free?" Soal Diana.

"macam ni.. Ana chek jadual dulu.. Nanti ana sms bagi jawapan" aku memberi cadangan.

"ok ustaz, tapi jangan lambat sangat tau"

"jap ustaz.. Bila ustaz boleh datang pejabat?.. Kita nak bincang pasal kelas tu nanti" tiba-tiba Diana bersuara sebelum sempat kami menamatkan perbualan.

"emm... nanti ana bagitau la.. Lagipun ana tengah bawa kereta ni.." balasku.

"ok ustaz.. Jangan lambat tau" pesan Diana lagi bimbang aku lupa.

setelah meletakkan Handphone, aku terus memandu menuju ke Sungai Buloh. 

sesampai di rumah, aku terus buka telefon nokia E71 yang aku gunakan untuk main facebook dan menulis makalah. dalam handphone itu, terdapat jadual harianku.

Pada peringkat awal, aku bercadang untuk menjadikan hari sabtu atau hari ahad sebagai hari perbincangan maqasid. Tetapi Diana tidak bersetuju memandangkan pada hari tersebut, kebiasaanya ramai yang sibuk. 

Kemudiannya, aku meletakkan hari khamis sebagai jadual kelas maqasid yang hendak dianjurkan oleh Ummah Centre itu. Tetapi setelah meneliti kepada jadual, aku menukar kepada hari selasa. 

Sebelum ini, aku menjadikan hari selasa sebagai hari tafsir. Hari itu, aku akan fokus pembacaan tentang ilmu tafsir. Ini kerana, pada malamnya aku ada menyampaikan satu kuliah tafsir di satu surau berhampiran Sungai Buloh. Aku mengajar di situ sudah hampir 7 tahun. Aku mengajar disitu pada setiap minggu yang tidak pernah aku memberi jadual ini kepada tempat lain.

Pengajian tafsir itu, bermula dari surah al-fatihah sehingga sampai ke surah al-imran, ayat ke 62. Boleh dikatakan, kuliah tafsirku di situ habis tinggi pun, aku akan mengulas dalam 3 ayat sahaja. Yang selalunya, aku hanya mengupas satu ayat dalam satu kali kuliah.

Aku mengajar tafsir di situ, bermula dari kehadiran jemaah tidak sampai 10 orang, tetapi telah diberhentikan dari mengajar di situ setelah kehadiran jemaah itu hampir mencecah bilangan melebihi 70 orang. Semuanya berpunca dari perbalahan politik yang aku tidak mengambil port dalam kupasan tafsir dalam kuliahku di situ.

namun kini, aku menjadikan hari selasa hari maqasid syariah. Hari itu, aku akan memfokus pembacaanku tentang maqasid, dan malamnya aku akan menyampaikan syarahan tentang maqasid.

Bersambung...

Selasa, 26 April 2011

TIBA-TIBA MAQASID SYARIAH [5]

Setelah habis mengulas tentang serba ringkas berkenaan dengan maqasid syariah, kami minum teh yang telah dihidangkan oleh Ani itu.

Sambil berbual-bual, ternyata Encik Isma memberi respon yang positif. Beliau berjanji akan bawa perkara ini ke dalam mesyuarat Ummah Centre.

"kalau macam tu, ana buat modul la.." 

"..ya.. Ustaz buat modul.." 

*** 

Dalam perjalanan pulang dari Ummah Centre, aku telefon Badri. Bertanya tentang modul yang sedang dibuat berasaskan kepada nota yang aku berikan kepadanya. 

"dok tengah buat.. nak siap dah" Respon Badri.

"ok.. Apa-apa hal, bagitau ana"

"ok ustaz..."

Aku dan pakaq terus meluru ke Sungai Buloh. Sesampai di Jejantas Sungai Buloh, kami berhenti untuk menunaikan solat zohor di situ.

Setelah selesai solat, kami makan tengahari di situ, kemudiannya kami lepak di Kopitiam di Jejantas itu untuk berblogging.

Pakaq terus membuka laptopnya, dan aku pula membuka kitab maqasid syariah islamiah, tesis Phd Dr Ziyad.

Memang menarik jika dibaca tesis Phd berbanding buku-buku lain, kerana tulisan Phd ini telah dibandingkan dengan beberapa pandangan-pandangan ilmuan Islam tentang Maqasid syariah. secara tidak langsung, kita sudah terdedah dengan banyak perbedaan pendapat mereka yang berkeahlian tentang maqasid syariah.

*** 

Setelah hampir 3 jam kami lepak di Kopitiam Jejantas Sungai buloh, kami pun beredar. Pulang ke rumah untuk bersiap-siap untuk menyampaikan kuliah maghrib. Pada malam itu, kuliah maghribku di masjid Saujana Utama.

Di Masjid Saujana Utama, aku sudah mempunyai jadual kuliah tetap. Di sana aku mengajar kitab Fiqh Manhaji, di bawah tajuk taharah.

Apabila mengajar kitab, tidak terlalu banyak merujuk kitab-kitab lain. Jika dibaca juga pun, sekadar merujuk kitab al-Fiqh Al-Islami Wa adillatuh karangan Dr Wahbah az-Zuhaili.

Sedang memandu dalam perjalanan ke Masjid, aku berfikir banyak perkara. Antaranya adalah satu teori maqasid, iaitu fath az-zaraie dan sad az-zaraie..

Bersambung....

Ahad, 24 April 2011

TIBA-TIBA MAQASID SYARIAH [3]

"Ustaz, jgn lupa kuliah maghrib malam ni kat tempat ana" satu sms dari seorang rakan.

"Ok. Insya Allah" balasku.

Setelah membalas sms itu, aku terus telefon Badri, tapi tidak diangkat. Beberapa kali aku telefon, tetap tidak diangkat.

"Mungkin Badri sedang mengajar" bisik hatiku.

Memang Badri sedang belajar di UM, tetapi secara sambilan beliau menjadi pensyarah tutor di UM. Selalunya, jadual kuliah beliau di UM dalam pukul 3 petang.

*** 

Dalam perjalanan ke Kuliah maghrib, tiba-tiba handphone nokiaku berbunyi. Menandakan satu SMS telah masuk dalam inbox.

Apabila dibuka, termaktub ayat, "yap ust.. Ada apa? tadi ana ada kelas" 

Rupa-rupanya SMS dari Badri. Mungkin beliau sahaja habis kelas. 

Aku terus mendail nombor badri. Setelah memberi salam, aku memulakan bicara.

"eh.. Ana ada cadang kat Ummah Centre untuk buat kelas maqasid. Dorang suruh kita buat modul. Nanti dorang buat proposal" 

Kedengaran suara badri mengiakan apa yang aku bagitahu, tanpa membantah dan juga mengatakan setuju.

"Anta buat modul untuk maqasid.. Malam ni lepas kuliah, kita jumpa kat tempat biasa. Ana nak bagi nota ana untuk modul"

"ok ustaz.." balas Badri.

***

Setelah menyampaikan kuliah, aku terus meluru ke Damansara Utama. Di sana ada sebuah oldtown yang agak santai kami berwacana. Boleh dikatakan, hampir setiap minggu kami berwacan di situ. 

Selain tajuk maqasid dan usul fiqh, isu politik juga menjadi bahan perbualan kami. Namun, tajuk maqasid dan usul fiqh adalah tajuk yang cukup kami suka wacanakan.

Aku sampai lebih awal berbanding Badri. Aku minta segelas air teh limau panas, dan duduk membuka kitab bertajuk Maqasid As-syariah al-islamiyyah, iaitu sebuah tesis Phd yang ditulis oleh Dr Ziyad Mohd Ihmidan.

Sedang meneliti bab istihsan, badri pun sampai. Aku terus serahkan nota maqasid yang telah aku tulis dengan tangan itu kepada Badri. Badri pun mengambilnya dan membelek-belek nota tersebut.

"anta buat slide untuk jadikan modul, dah siap nanti anta bagitau ana.."

"ok... " balas badri.

Sedang kami berbual, tidak seorang pun pekerja di oldtown itu datang kepada kami untuk mengambil order. Mataku melilau melihat ke kanan dan ke kiri untuk mencari pekerja untuk diambil order.

Lalu......

Bersambung...