:: @ AL-BAKISTANI @ ::: BERLAKUKAH NASAKH DAN MANSUKH DALAM AL-QURAN?

Sabtu, 30 Mac 2013

BERLAKUKAH NASAKH DAN MANSUKH DALAM AL-QURAN?

Dalam perbincangan ini terdapat beberapa fasal. Ia adalah seperti berikut;

FASAL SATU : PENGENALAN

Dari sudut bahasa, nasakh bermaksud al-Ibtal atau membatalkan dan al-Izalah atau menghilangkan. Dari sudut yang lain pula, Nasakh bermaksud al-Naql dan al-Tahwil yang kedua-dunya memberi maksud perpindangan dan pemalingan[1].

Adapun dari sudut istilahnya pula, Ibn al-Hajib mendefinisikannya sebagai terangkat hukum syarak berdasarkan dalil syarak yang datang terkemudian. Al-Qadhi al-Baqalani pula mendefinisikannya sebagai terangkat hukum syarak dengan syarak yang datang kemudian[2].

Ulama sepakat menyatakan wujud nasakh antara syariat Nabi Muhammad Saw dengan syariat nabi-nabi terdahulu. Ini berdalilkan kepada firman Allah SWT dari surah al-Baqarah, ayat 106. Iaitu, Allah SWT menyatakan bahawa Allah SWT tidak akan menasakhkan atau melupakan sesuatu ayat kecuali akan didatangkan dengan ayat yang lebih baik atau setara dengan ayat tersebut. (Surah al-Baqarah, ayat 106)

مَا نَنْسَخْ مِنْ آَيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Adapun nasakh yang berlaku dalam syariat Nabi Muhammad SAW, berlakunya nasakh itu dikhilafi oleh ulama. Jumhur Ulama menyatakan bahawa wujud nasakh antara ayat al-Quran dengan ayat yang lain, tetapi seorang ulama tafsir terkemuka pada kurun ke-4 Hijrah yang meninggal pada tahun 322 Hijrah bernama Abu Muslim al-Asfahani pula menyatakan bahawa tiada nasakh sesama ayat al-Quran.

FASAL KEDUA : PENGHUJAHAN

Penghujahan dari semua pihak adalah seperti berikut;

JUMHUR ULAMA

Di sisi jumhur ulama, nasakh sesama al-Quran itu berlaku dengan alasan-alasan berikut;

Satu:

Merujuk kepada umum ayat al-Quran dari surah al-Baqarah, ayat 106 yang menyatakan bahawa Allah SWT tidak akan menasakhkan sesuatu ayat kecuali didatangkan kepada mereka ayat yang lebih baik dan setara.

Dua :

Melihat banyak kes-kes yang berlaku di zaman nabi SAW yang merujuk kepada kewujudan pengamalan nasakh ini. antaranya adalah seperti kesepakatan Ulama pemalingan Kiblat bagi Umat Islam dari Baitul Maqdis kepada Baitullah al-haram berdasarkan firman Allah dari surah al-Baqarah, ayat 144;

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Juga merujuk kepada penantian iddah bagi perempuan kematian suami dari cukupkan bilangan setahun penuh kepada empat bukan sepuluh hari. Ini berdasarkan ayat 240 dari surah al-Baqarah (iddahnya selama satu tahun penuh);

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ

Dan ayat 234 dari surah al-Baqarah (iddah empat bulan sepuluh hari);

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا

Juga seperti kisah proses pengharaman arak dalam nas al-Quran, iaitu bermula dari surah al-Baqarah, ayat 219[3] bahawa Allah SWT menyatakan kebaikan yang sedikit, dan dosa yang banyak dengan minum arak, kemudian ayat 43 dari surah al-Nisa’[4], bahawa larangan solat dalam keadaan mabuk. Lalu diharamkan terus dengan turunnnya ayat ke 90 dari surah al-Maidah[5].

Dan berbagai-bagai lagi contoh yang banyak terdapat dalam kitab-kitab tafsir dan usul fiqh.

HUJJAH AL-ASFAHANI

Adapun hujjah al-Asfahani, beliau menyatakan tidak berlaku nasakh dalam al-Quran kerana ayat al-Quran yang menyatakan nasakh itu adalah merujuk nasakh antara syariat nabi Muhammad SAW dengan syariat terdahulu.

Ditambahi lagi, pada beliau berlaku nasakh dalam al-Quran itu sendiri sifatnya adalah batil dengan merujuk kepada ayat 42 dari surah Fussila yang menyatakan bahawa tidak datang kebatilan, sama ada dari depan, juga dari belakang. (Surah Fussilat, ayat 42)

لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ

FASAL KETIGA : MELIHAT NASAKH DARI SUDUT MAQASID

Sepertimana diketahui ramai, dalam perbincangan maqasid, semua kandungan syariat itu, sudah pasti tertakluk kepada masolih al-‘Ibad, iaitu memastikan semampu mungkin tercapai maslahah kepada manusia, juga semampu mungkin membuang mafsadah dari terkena kepada manusia.

Didapati dalam perbincangan nasakh juga, objektif atau tujuan disebalik berlakunya nasakah adalah kemaslahatan kepada hamba. Perkara ini dinyatakan oleh al-Zuhaili dengan beliau menyatakan perkara yang paling penting disebalik hikmah bagi nasakh adalah pemastian maslahah manusia itu merupakan tujuan asal dalam pensyariatan hukum-hukum, sedangkan semua maslahah-maslahah ini berberbeda dengan sebab berbeda-bedanya keadaan dan masa[6].

أن أهم حكمة للنسخ هي تحقيق مصالح الناس التي هي المقصود الأصلي من تشريع الأحكام, تلك المصالح التي تختلف بإختلاف الأحوال و الأزمان

Ibn al-Qayyim pula ada menyatakan bahawa perubahan hukum syarak dengan sebab nasakh adalah kerana maslahah nasakh itu sendiri, iaitu pembinaan hukum atas perakuan terhadap masalah dan mafsadah dalam hukum[7].

وكذلك يتبدل الحكم الشرعي بنسخه لمصلحة النسخ فإنكم إن بنيتم على إعتبار المصالح و المفاسد فى الأحكام

Didapati juga, pengistilahan nasakh itu sendiri disisi ulama-ulama usul terawal, ada berbagai-bagai maksud bila diungkap nasikh dan mansukh itu. Ada dari kalangan mereka memaksudkan nasakh sebagai mentaqyidkan mutlaq, mentakhsiskan yang umum dengan dalil muttasil dan munfasil, penjelasan terhadap mubham dan mujmak dan sebagainya. perkara ini ditegaskan oleh al-Syatibi dalam al-Muwafaqat[8].

وَذَلِكَ أَنَّ الَّذِي يَظْهَرُ مِنْ كَلَامِ الْمُتَقَدِّمِينَ أَنَّ النَّسْخَ عِنْدَهُمْ فِي الْإِطْلَاقِ أَعَمُّ مِنْهُ فِي كَلَامِ الْأُصُولِيِّينَ؛ فَقَدْ يُطْلِقُونَ عَلَى تَقْيِيدِ الْمُطْلَقِ نَسْخًا، وَعَلَى تَخْصِيصِ الْعُمُومِ بِدَلِيلٍ مُتَّصِلٍ أَوْ مُنْفَصِلٍ نَسْخًا، وَعَلَى بَيَانِ الْمُبْهَمِ وَالْمُجْمَلِ نَسْخًا، كَمَا يُطْلِقُونَ عَلَى رَفْعِ الْحُكْمِ الشَّرْعِيِّ بِدَلِيلٍ شَرْعِيٍّ مُتَأَخِّرٍ نَسْخًا؛ لِأَنَّ جميع ذلك مشترك في معنى واحدًا، وَهُوَ أَنَّ النَّسْخَ فِي الِاصْطِلَاحِ الْمُتَأَخِّرِ اقْتَضَى أَنَّ الْأَمْرَ الْمُتَقَدِّمَ غَيْرُ مُرَادٍ فِي التَّكْلِيفِ، وَإِنَّمَا الْمُرَادُ مَا جِيءَ بِهِ آخِرًا؛ فَالْأَوَّلُ غَيْرُ مَعْمُولٍ بِهِ، وَالثَّانِي هُوَ الْمَعْمُولُ بِهِ

Perkara yang sama juga pernah diungkapkan oleh al-Qaradawi, beliau menyatakan bahawa banyak perkara yang diungkap nasikh dan mansukh, termasuk dibawah bab umum dan khusus, mutlaq dan muqayyad, mubham dan mubayyan dan seumpamannya. Wajib bagi para mujtahid mengetahui perkara ini[9].

إن أكثر ما أطلقوا عليه "الناسخ والمنسوخ" يدخل في باب: العام والخاص، أو المطلق والمقيد، أو المبهم والمبين ونحو ذلك، فيجب على المجتهد أن يكون على علم به

Makanya dengan itu, sebilangan ulama-ulama maqasid menyatakan bahawa tiada unsure nasikh dan mansukh dalam nas, tetapi perubahan hukum itu berdasarkan kepada maqasid syariah.

Alasan-alasan mereka sedemikian adalah seperti berikut;

Satu :

Sepertimana kita ketahui bahawa al-Quran sendiri mengatakan bahawa Nabi SAW itu hadir untuk menerangkan tentang al-Quran[10], sedangkan menasakhkan ayat al-Quran ini tidak pernah diungkapkan secara terang di zaman wahyu oleh Nabi SAW, tetapi diiktibarkan ia sesuatu ayat itu sebagai mansukh atau tidak berdasarkan ijtihad para ulama. Sekiranya perkara nasakh ini adalah perkara penting, sudah pasti ia akan tersebut dalam hadis, sedangkan hakikat perkara ini tidak pernah diungkap oleh Nabi SAW berdasarkan hadis yang saheh, lagi sareh. Ekoran itu, para ulama tidak sepakat dalam menentukan bilangan ayat-ayat yang dimansukhkan, seperti al-Imam al-Dihlawi menyatakan sebanyak 5 ayat sahaja, al-Imam al-Sayuti menyatakan sebanyak dua puluh ayat dan ada pula menyatakan lebih dari itu lagi[11].

Dalam al-Kitab al-Nasikh wa al-Mansukh fi al-Quran al-Karim, karangan Abu al-Qasim Hibah Allah Salamah pula menyatakan bahawa dalam surah al-Baqarah sahaja, ayat yang dinasakhkan sebanyak 30 ayat[12], dalam surah ali-Imran sebanyak 10 ayat[13], dalam surah al-Nisa’ sebanyak 24 ayat[14] dan begitulah seterusnya

Dua :

Apabila ia adalah perkara diijtihadkan oleh ulama, ia memungkinkan berlaku penafian terhadap kewujudan beberapa ayat al-Quran. Apabila ini berlaku, sudah pasti ia menyalahi firman Allah SWT yang menyatakan bahawa al-Quran itu diturunkan Allah, dan sudah pasti dijaga oleh Allah SWT. (Surah al-Hijr, ayat 9)

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Ketiga:

Dalam kitab al-Halal wa al-Haram, karangan al-Qaradhawi ada menyatakan;

أن الأصل فيما خلق الله من أشياء و منافع هو الحل و الإباحة , ولا حرام إلا ما ورد نص صحيح صريح من الشارع بتحريمه

Maksudnya;

“Sesungguhnya asal pada perkara yang Allah SWT ciptakan dari sesuatu atau perkara yang mendatangkan manfaat adalah halal dan harus. Ia tidak haram kecuali ada nas yang saheh sareh dari syarak dengan pengharamannya[15]”

Sesuatu perkara itu tidak boleh dikatakan haram sekiranya;

Satu : ada nas tetapi doif

Dua : ada nas tetapi tidak sareh menyatakannya haram (tidak jelas menyatakan pengharamannya)

Dengan erti kata yang lain, sesuatu perkara itu boleh dikatakan haram apabila ada nas yang saheh, disamping ia sareh pula atas menyatakan perkara tersebut adalah haram.

Ada pula, beberapa nas yang saheh itu dilihat seperti sareh terhadap pengharamannya, tetapi sebenarnya tidak sareh. Antara contoh perkara ini adalah satu hadis bahawa Nabi SAW ada bersabda;

ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمْ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمَنَّانُ الَّذِي لَا يُعْطِي شَيْئًا إِلَّا مَنَّهُ وَالْمُنَفِّقُ سِلْعَتَهُ بِالْحَلِفِ الْفَاجِرِ وَالْمُسْبِلُ إِزَارَهُ

Maksudnya;

“Tiga golongan yang Allah SWT tidak akan bercakap dengan mereka pada hari kiamat nanti; 1- dermawan yang tidak memberi sesuatu kecuali orang mahu dia berikan sahaja. 2- orang yang hendak memberikan sesuatu barangnya dengan sumpah yang buruk. 3- orang yang melabuhkan kainnya[16]”

Juga hadis;

مَا أَسْفَلَ مِنْ الْكَعْبَيْنِ مِنْ الْإِزَارِ فَفِي النَّارِ

Maksudnya;

“Pakaian yang rendah dari dua buku lali dari pakaiannya, maka ia dalam neraka[17]”

Dari zahir hadis-hadis ini, kita akan dapati bahawa Nabi SAW melarang melabuhkan pakaian sehingga menutup buku lali. Namun begitu, apabila diteliti lagi, didapati bahawa hadis ini tidak sareh, ekoran itu perlu diperhatikan sama pada hadis yang lain pula, iaitu larangan melabuhkan itu mempunyai sebab, iaitu mendatangkan sombong. Ini dilihat pada hadis yang lain, iaitu Nabi Muhammad SAW bersabda;

مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ خُيَلَاءَ لَمْ يَنْظُرْ اللَّهُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya;

“Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya kerana Khuyala’ atau sombong, pasti Allah SWT tidak akan melihat (wajahnya) pada hari kiamat nanti[18]”

Khuyala’ merupakan sifat bagi pengharaman berpakaian labuh sehingga menutup buku lali. Sekiranya tidak mendatangkan khulaya’, maka ia tidak jadi haram.

Makanya di sini, sesuatu perkara yang hendak dihukumkan haram pun, memerlukan kepada nas yang saheh dan sareh. Makanya, adalah pelik jika dianggap sesuatu nas itu nasakh dan mansukh dengan ijtihad ulama sahaja; tanpa ada nas yang sareh menyatakan sesuatu itu nasakh atau mansukh.

HUKUM NASAKH DARI KACAMATA MAQASID

Melihat perbahasan ini, sudah pasti akan tertimbul satu persoalan tentang beberapa hukum yang dianggap sebagai mansukh. Bagi menjawab persoalan ini, ia hendaklah dilihat dalam kerangka maqasid, iaitu dengan melihat dari sudut masa, tempat dan kondusif; dilihat factor maslahah dan mafsadah.

Ekoran itu, hukum nikah mut’ah itu dari sudut maqasid, hukum asalnya adalah haram, tetapi diizinkan di awal islam ekoran dharurat, ekoran bilangan umat Islam yang sedikit. ini dibuktikan dengan satu cerita bahawa ada tuduhan mengatakan bahawa Ibn Abbas telah halalkan nikah mut’ah. Mengetahui tentang tuduhan tersebut, Ibn Abbas telah mencelakakan terhadap penuduh tersebut lalu berkata bahawa dia tidak halalkan itu secara mutlaq, tetapi dihalalkan ekoran dharurat, seperti hukum bangkai, darah dan daging babi[19].

قال ابن عباس : قاتلهم الله إني ما أفتيت باباحتها على الاطلاق ، لكني قلت : إنها تحل للمضطر كما تحل الميتة والدم ولحم الخنزير له

Kupasan ini dikukuhkan perbahasannya oleh al-Qaradawi[20].

Ini dapat dilihat bahawa Ibn al-Arabi pernah menyatakan bahawa Nikah Mut’ah ini pernah dihalalkan di awal Islam, kemudian diharamkan pada hari Khaibar, lalu diharuskan balik pada peperangan awtas, kemudian diharam selepas itu dan kekal pengharamannya[21].

وأما متعة النساء فهي من غرائب الشريعة، لانها أبيحت في صدر الاسلام ثم حرمت يوم خيبر، ثم أبيحت في غزوة أو طاس، ثم حرمت بعد ذلك واستقر الامر على التحريم

Juga pengharaman menziarahi kubur di awal Islam, tetapi dihalalkan di kala keimanan sahabat sudah kuat, iaitu setelah terhapusnya pembudayaan dalam diri para sahabat terhadap amalan jahiliah di kala menziarahi kubur.

[1] Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 961.

[2] Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 962

[3] Surah al-Baqarah, ayat 219

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

[4] Surah al-Nisa’, ayat 43;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ

[5] Surah al-Maidah, ayat 90;

ا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

[6] Al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 966.

[7] Dau’ al-Munir ‘Ala Tafasir, jld 2, hlmn 82.

[8] Al-Syatibi, al-Muwafaqat, jld 3, hlmn 344.

[9] http://www.qaradawi.net/library/51/2430.html

[10] Surah al-Nahl, ayat 44

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

[11] http://www.qaradawi.net/library/51/2430.html

[12] Al-Nasikh wa al-Mansukh fi al-Quran al-Karim, hlmn 3.

[13] Ibid, hlmn 9

[14] Ibid, hlmn 10.

[15] Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlmn 25

[16] Muslim : hadis no, 155.