KEWAJIPAN TA’ADDUD JEMAAH

Dalam membahaskan tentang fikrah Ta’addud Jemaah, ia ada dua kelompok. Iaitu,

SATU : HARAM TA’ADDUD JEMAAH

Pendapat ini berasaskan kepada hujjah-hujjah berikut;

Pertama:

Sabda Nabi SAW;

إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الْآخَرَ مِنْهُمَا

Maksudnya;

            “Apabila di Baiah bagi dua Khalifah, maka bunuhlah yang satu lagi dari kedua-duanya” (Muslim : 3444)

Pada mereka, apabila dilantik dua khalifah, maka hendaklah dibunuh salah satu dari kedua-duanya. Makanya, perlu kepada satu jemaah ketika ketiadaan khalifah.

Kedua:

Mereka berpegang dengan kaedah Fiqh yang berbunyi;

التحصيل للحاصل باطل

Maksudnya;

            “menghasilkan sesuatu yang telah terhasil adalah batil”

Apabila kita sudah berwudu’, maka berwudu’ sekali lagi adalah satu perkara yang batil yang wajar dielak. Ini kerana, sudah yang mula-mula itu sudah sah. Maka begitujuga dengan menububuhkan jemaah di kala sudah ada jemaah.

KEDUA : TA’ADDUD JEMAAH SATU KEPERLUAN

Hujjahnya adalah seperti berikut;

Satu :

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

Maksudnya;

            “Apabila berhukum oleh Hakim, lalu dia berijtihad, kemudian betul, maka baginya dua pahala. Dan apabila dia berhukum, lalu dia berijtihad, kemudian dia salah, maka baginya satu pahala” (Muslim : 3240)

Hadis ini menjadi dalil kewujudan mazhab, dan sudah pasti Mazhab itu bukan satu, tetapi pelbagai. Jika dalam perkara amalan syariah pun berlaku pelbagai mazhab, maka kewujudan pelbagai jemaah adalah lebih perlu.

Dua :

Dalam hadis riwayat al-Bukhari menceritakan bahawa Ibn Umar berkata;

“kami kembali dari Al-ahzab, ketika itu Nabi SAW berkata kepada kami;

لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدٌ الْعَصْرَ إِلَّا فِي بَنِي قُرَيْظَةَ

Maksudnya;

            “jangan seseorang kamu solat asar kecuali sampai di Bani Quraizah”

Ekoran itu, ada sebilangan kami menunaikan solat asar di tengah jalan. Sebilangan mereka berkata, “kami tidak akan solat hingga kami sampai ditempatnya”. Sebilangan mereka yang lain berkata, “bahkan kami tunaikan solat ketika kami tidak sampai ke tempat itu”

Perkara itu diceritakan kepada Nabi SAW, dan Baginda SAW tidak memarahi pun seorang pun dari kalangan mereka. (al-Bukhari :894)

Dari kalangan sahabat, berlaku perbedaan di antara mereka, tetapi perbedaan itu tidak dimarahi oleh Nabi Muhammad SAW. Ekoran itu, perbedaan jemaah lebih-lebih lagi patut di akui.

RUMUSAN RINGKAS

Sebelum memastikan kedua-dua pendapat ini, perlu dinyatakan perkara-perkara berikut;

Satu :

Menurut al-Imam al-Izz bin Abd al-Salam dan al-Imam al-Qarafi, Setiap pendapat yang berasaskan kepada ijtihad, hendaklah dilihat pada tiga kerangka, iaitu; 1- Masa, 2- tempat, dan 3, kondusif.

Antara misal dalam perkara ini adalah seperti fakwa Imam syafie tentang tidak mensyaratkan surat rasmi untuk memiliki tanah yang dimiliki, sedangkan Imam Hanafi mensyaratkannya. Ini kerana, faktor tempat Imam Syafie berada di Mesir yang mempunyai padang pasir, sedangkan tempat imam Hanafi di Baghdad yang merupakan Bandar maju pada ketika itu.

Adapun melihat kepada kondusif sepertimana yang diceritakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitab al-Majmu’ bahawa Ibn Abbas telah didatangi oleh seorang lelaki bertanyakan tentang taubat orang yang membunuh. Beliau menjawab, “tiada taubat baginya”.

Lalu ditanya pula lelaki yang lain tentang taubat orang yang membunuh. Beliau menjawab, “Taubatnya di terima”.

Kemudian dari itu, Ibn Abbas berkata, adapun orang yang pertama itu, aku melihat pada dua matanya wujud perasaan marah yang dia mahu membunuh orang lain. Adapun yang kedua, dia datang dalam keadaan tenang[1].

Dari kisah Ibn Abbas ini, didapati pendapat yang dikeluarkan oleh ulama yang sudah pasti terlibat dengan ijtihad mesti tertakluk dengan kondusif.

Jadi, dalam kes ta’addud jemaah, ia relevan dilihat haram dalam masa, tempat dan kondusif tertentu sahaja. Iaitu, ia relevan dalam kerangka monarki, tidak demokrasi. Jika dalam demokrasi, mungkin (ulang : mungkin) relevan di zaman Sayed Qutb yang penuh dengan tekanan dan sekatan media yang cukup dahsyat dari pihak taghut, tetapi di zaman kini yang ruang media terbuka, seperti internet, facebook, blog dan twitter, fikrah pengharaman tersebut sudah tidak relevan lagi.

Kedua;

Kupasan terhadap hadis lantik dua khalifah, maka hendaklah dibunuh satu dari kedua-duanya adalah adalah seperti berikut;

[1]

Dalam perbincangan Fiqh, hukum tidak boleh lepas dari dua elemen penting, iaitu elemen maqasid dan elemen wasail. Tanpa kedua-dua perkara ini, perkara syariah akan dilihat beku dan jumud. Juga, perbincangan tentang ijtihad juga akan jadi tidak relevan.

Maksud maqasid adalah capaian bagi kemuncak bagi syariat, yang dengannya disyariatkan segala hukum. Maqasid syari’ atau tujuan pensyariatan oleh pembuat syariat ialah memberi kemaslahatan kepada hamba pada dunia mereka dan akhirat mereka[2], sama ada dengan cara menarik manfaat atau dengan cara menolak mudharat[3]. Sekiranya mendatangkan kemaslahatan, maka ia adalah perkara yang perlu diperakui. Adapun mendatangkan mafsadah, maka ia hendaklah ditolak.

Adapun wasail, ia adalah penghubung kepada capaian terhadap maqasid[4]. Tanpanya, maqasid tidak akan tercapai. Dengan erti kata yang lain, wasail sebagai ‘orang tengah’ dalam menentukan capaian terhadap keputusan akhir, apakah ia mencapai maslahah atau mafsadah.

Perkara ini diakui oleh ulama-ulama maqasid sendiri. Antara yang mengakui perkara ini adalah al-Izz bin Abd al-Salam. Beliau menyatakan;

“Tidak syak lagi bahawa melantik Qadhi dan pemerintah adalah sebahagian dari wasail atau elemen penghubung kepada capaian maslahah[5]”

Kadangkala wasail itu bersifat pelbagai dalam mencapai satu sahaja maqasid. Dalam hal ini, syariat mengiktibarkan atau mengambil kira  pada wasail yang lebih banyak memberi penghasilan kepada capaian maqasid berbanding wasail yang kurang memberi penghasilan kepada capaian maqasid[6].

Didapati, perkara maqasid dan wasail ini berlaku dalam nas al-Quran dan al-Hadis.  Wasail yang ada nas ini, tertakluk kepada semua Fiqh, hatta pada Fiqh ibadat sekalipun. Menurut al-Qaradhawi, perkara wasail ini berlaku juga dalam perkara ibadat.

Antara contoh yang beliau kemukakan adalah penerimaan sebilangan ulama besar tentang penggunaan hisab falaki atau kiraan falak dalam menentukan masuknya bulan Ramadhan dan keluarnya. Ia berasaskan kepada satu hadis daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW  ada bersabda;

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ

“Berpuasalah kamu dengan melihat anak bulan, dan berhari rayalah kamu dengan melihat anak bulan. Sekiranya kabur, maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)[7]”

Dalam hadis ini, dipaparkan wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa dan berhari raya), iaitu dengan melihat anak bulan. Namun begitu, dalam hadis ini juga, Nabi Muhammad SAW menyebut “sekiranya kabur (tidak nampak anak bulan), maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”.

Maka dengan itu, ada sebilangan ulama seperti al-Imam Taqi al-Din al-Subki membenarkan penggunaan Hisab Falaki atau kiraan falak sebagai wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa di bulan Ramadhan dan penentuan hari raya)[8].

Antara contoh lain dalam perkara ini juga adalah firman Allah SWT;

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi”(Surah al-Baqarah, ayat 193)

Berperang itu merupakan wasail, sedangkan maqasid dalam ayat ini adalah mengelak dari berlaku fitnah. Dengan maksud, dalam beberapa keadaan, tempat dan masa, berperang itu sendiri boleh mendatangkan fitnah.

Jadi begitujuga dalam mengupas hadis Baiah dua khalifah yang hendaklah dibunuh salah satu dari kedua-duanya. Ia adalah bersifat wasail, kerana mempunyai maqasid agar tidak mendatangkan mudharat lebih besar, iaitu tidak dapat memerintah dengan baik.

Adapun dalam kes Ta’addud jemaah, ia berjaya mendatangkan maslahah yang lebih besar, iaitu dengan kewujudan berbagai-bagai jemaah itu menjadikan wujud saingan. Ekoran itu, ia akan melahirkan inovasi. Apabila saingan itu berlaku antara gerakan Islam, ia sudah pasti berada dalam kerangka nas al-Quran dan al-Hadis, dan bersaing itu pula dalam kerangka mahu memenangkan Islam. Keadaan ini sudah pasti memberi manfaat kepada Islam dan Umat Islam itu sendiri.

Jadi, dalam kes ini, bukan dua khalifah atau tidak, tetapi yang paling penting adalah maqasidnya, iaitu apakah mendatangkan kemaslahatan baik kepada umat Islam atau tidak.

[2]

Menurut al-Qaradhawi, mengatakan bahawa kewajipan dengan satu jemaah dengan merujuk kepada hadis di atas adalah huraian jahil tentang kandungan syariah. (sila Klik Sini)

Ketiga:

Huraian tentang kaedah yang didatangkan, iaitu menghasilkan sesuatu yang telah terhasil adalah batil. Mereka berhujjah dengan menyatakan bahawa apabila wudu’ sudah tertunai, maka tidak boleh berwudu’ lagi. Makanya mereka menyatakan bahawa menubuhkan kerajaan Islam terhasil dengan satu jemaah Islam, maka melahirkan jemaah Islam yang lain pula adalah batil.

Dalam menjawab huraian ini, ia adalah seperti berikut;

[1]

Kaedah ini digunakan untuk perkara yang sudah pasti berlaku, seperti wudu’ yang SUDAH terhasil. Adapun jika wudu’ masih tidak terhasil, maka berusaha untuk mendapatkan air wudu’ untuk berwudu’ adalah wajib.

Adapun dalam kes berbilang jemaah, ia tidak boleh digunakan kaedah ini. Ini kerana, apabila sesebuah jemaah Islam itu telah berjaya membina kerajaan Islam pun, ia tidak boleh lepas dari semak dan imbang, supaya pemerintahan Islam itu tidak sesuka hati dalam membuat keputusan dalam sesebuah Negara.

Firman Allah SWT;

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى

Maksudnya;

            “Tolong menolong kamu atas kebaikan dan ketaqwaan” (al-Maidah, ayat 2)

Juga firman Allah;

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ

Maksudnya;

            “Seandainya Allah tidak menolak (keganasan) sebahagian umat manusia dengan sebagian yang lain, pasti rusaklah bumi ini” (surah al-Baqarah, ayat 251)

Juga firman Allah SWT dalam ayat yang lain;

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا

Maksudnya;

            “Dan sekiranya Allah tiada menolak (keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, tentulah telah dirobohkan biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadat orang Yahudi dan masjid- masjid, yang di dalamnya banyak disebut nama Allah.” (Surah al-Haj, ayat 40)

[2]

Jika kaedah ini digunakan untuk haramkan berbilang jemaah, ia sama seperti terpaksa haramkan kewujudan pelbagai mazhab, sedangkan perkara ini tidak sealiran dengan konsep fiqh al-IKhtilaf dalam Islam. Jika dalam perkara fiqh pun, ia boleh berlaku kepelbagaian mazhab, maka adalah wajar diterima keperluan dalam kewujudan pelbagai jemaah.

KESIMPULAN

Ta’addud Jemaah mungkin satu perkara yang tidak relevan di era terdahulu, tetapi ia adalah satu keperluan di era kini. Ini kerana, dalam kerangka demokrasi, saingan adalah satu keperluan.

Apabila saingan dituntut berlaku dengan gerakan-gerakan bukan Islam, maka adalah satu keperluan wujud saingan antara gerakan-gerakan islam. Ini kerana, saingan antara gerakan Islam sudah pasti terbatas dalam kerangka Islam, iaitu al-Quran dan al-Sunnah.

Namun begitu, kerangka ta’addud jemaah yang dimaksudkan itu adalah dalam ikhtilaf Tanawwu’, iaitu kepelbagaian, bukan Tanaqudh iaitu pertembungan. Ini kerana, ikhtilah tanawwu’ itu adalah bersifatkan saling kukuh mengukuhkan antara satu dengan yang lain disamping wujud sikap toleransi antara satu dengan yang lain.

Sekian

Wallahu alam.

baca sama : Jemaaah-jemaah Islam diantara bidaah dan kewajipan (qaradhawi)

---

[1] Al-Majmuk, jld 1, hlmn 50.

[2] Menurut Huraian al-Ghazali, maslahah itu adalah menarik manfaat dan menolak sebarang mudhat, iaitu dari sudut maqasid al-Khalq atau maqasid makhluk. Adapun maqasid dari sudut syari’ atau pembuat syariat adalah untuk menjaga lima perkara asas bagi maqasid kulliyyah, iaitu Agama, nyawa, keturunan, nyawa dan harta (lihat al-Mustasfa, jilid 1, hlmn 258, dan Dr Jamal al-Din Atiyyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Syariah, hlmn 138)

[3] Dr Yusuf al-Alim, Al-maqasid al-‘ammah li-al-syariiyyah al-islamiyyah , hlmn 79.

[4] Ibid.

[5] Al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam, jilid 1, hlmn 53.

[6] Ibn Asyur, Maqasid al-Syariiyyah al-Islamiyyah , hlmn 419.

[7] Al-Bukhari, bab perkataan Nabi SAW “apabila kamu nampak anak bulan, maka berpuasalah. Apabila kamu nampak anak bulan, berhari rayalah”, hadis no : 1776.  Muslim, bab kewajipan berpuasa dan berhari raya dengan tengok anak bulan, hadis no : 1810

[8] al-Qaradhawi, Al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’ Nusus al-Syariah wa maqasiduha, hlmn 123.