[1]
Sesuatu hadis itu, hendaklah
dilihat pada empat kerangka[1],
iaitu;
Satu : Tasyrik
(pensyariatan); atau
Dua : al-Hady wa al-Irsyad
(Saranan); atau
Tiga : al-Ta’dib (mengajar
adab); atau
Empat : al-Imamah (kepimpinan
dan politik).
Penggunaan Istilah al-Imamah
ini digunakan oleh kebanyakkan ulama, seperti Dr Said Ramadhan al-Buti dalam
kitab Dhawabit al-Maslahah[2]
dan Dr Nu’man Jughaim dalam kitab turuq al-Kashf fi Maqasid al-Syari’[3]
. Adapun mengikut istilah Dr Sulaiman al-Asyqar dalam kitab al-Wadih fi Usul
al-Fiqh, beliau mengunakan Istilah al-Amr al-Maslahi atau urusan berkaitan
dengan kemaslahatan.
[2]
Bagi memahami lagi tentang
empat pembahagian terhadap cara pemahaman hadis ini, diulas seperti berikut;
Satu : Tasyrik
Kebanyakkan hadis itu
bersifat pensyariatan. Lalu, apabila dilihat pada hadis terbabit, perlu
diperhatikan dahulu, apakah hadis itu saheh atau tidak; apakah hadis itu
bersifat sareh atau tidak sareh; apakah hadis itu bersifat hukum lizatih, atau
lighairih; apakah hadis itu bersifat hukum mutlak atau hukum berfaktorkan sifat.
Dalam hadis-hadis Nabi SAW,
banyak perkara yang melibatkan pensyariatan, terutama perkara yang berkaitan
dengan Ibadat Khususiyyah dan seumpamanya.
Dua : al-Hady wa al-Irsyad
Ada juga hadis itu,
diperhatikan pada suruhan atau larangan itu bukan dari sudut pensyariatan,
tetapi dilihat dari sudut saranan sahaja. Dengan maksud, suruhan atau larangan
itu tidak wajib diikut.
Antara contoh bagi perkara
ini adalah seperti satu hadis anas yang berkata bahawa Nabi Muhammad SAW melalui
di satu kaum yang melakukan pendebungaan pokok. Lalu, Nabi SAW menyatakan
kepada mereka, “apakah tidak kamu lakukan (seperti ini), pasti ia (pokok)
menjadi baik”.
Anas bercerita lagi bahawa
kaum itu melakukan seperti disarankan oleh Nabi Muhammad SAW, didapati ia
melahirkan buah kurma yang tidak elok. Perkara ini dilaporkan kepada Nabi
Muhammad SAW. Dengan itu, menyebabkan Nabi Muhammad SAW menyatakan;
أَنْتُمْ أَعْلَمُ
بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ
Maksudnya;
“Kamu lebih mengetahui tentang
urusan dunia kamu[4]”
Dan contoh lain adalah satu
hadis bahawa seorang lelaki bernama Mughis telah bercerai dengan isterinya yang
bernama Barirah. Mughis telah datang berjumpa dengan Nabi SAW memohon bantuan
kepada Nabi SAW menyarankan kepada Barirah agar kembali balik ke pangkuannya
semula.
Semasa Nabi SAW berjumpa
dengan Barirah, Nabi SAW menyatakan;
يَا بَرِيرَةُ
اتَّقِي اللَّهَ فَإِنَّهُ زَوْجُكِ وَأَبُو وَلَدِكِ
Maksudnya;
“Wahai
Barirah, takutlah kamu kepada Allah. Maka sesungguhnya dia (Mughis) adalah
(bekas) suami kamu dan bapa kepada anak kamu”
Mendengar itu, menyebabkan
Barirah bertanya kepada Nabi SAW, “apakah kamu menyuruh aku denganya (berkahwin
balik dengan Mughis)?”
Jawab Nabi SAW, “tidak. Aku
sekadar memberi saranan”
Mendengar itu, barirah tidak mahu
kembali ke pangkuan Mughis, dan ketika itu kelihatan air mata Mughis menitis di
pipinya. Keadaan itu menyebabkan Nabi SAW berkata kepada Abbas;
أَلَا تَعْجَبُ مِنْ حُبِّ
مُغِيثٍ بَرِيرَةَ وَبُغْضِهَا إِيَّاهُ
Maksudnya;
“Apakah kamu tidak kagum, betapa
sayangnya Mughis kepada Barirah, tetapi betapa bencinya Barirah kepada Mughis?[5]”
Dari dua hadis yang
dikemukakan ini, didapati sesuatu hadis itu, waima kelihatan seperti suruhan
atau larangan, tetapi ia bukan bersifat tasyrik atau pensyariatan, tetapi ia
bersifat al-Hady wa al-Irsyad atau saranan sahaja.
Tiga : Ta’dib
Dalam beberapa keadaan, hadis
itu bersifat mengajar adab. Antara contoh perkara ini adalah seperti Sabda Nabi
Muhammad SAW;
مَنْ كَانَ
يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُؤْذِ جَارَهُ وَمَنْ كَانَ
يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ
Maksudnya;
“Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat,
maka janganlah dia menyakiti jiran tetangganya. Barangsiapa yang beriman dengan
Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia muliakan tetamunya[6]”
Hadis ini bukan bersifat
tasyrik atau pensyariatan, tetapi ia sekadar mengajar adab. Dengan erti kata
lain, ungkapan Nabi Muhammad SAW menerusi hadis ini mengandungi maksud mendidik
umat agar dapat menghormati jiran dan tetamu. Disebabkan itu, orang yang
menyakiti jirannya, dan tidak memuliakan tetamunya, orang tersebut sekali-kali
tidak boleh dikira sebagai kafir (tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat).
Jika diperhatikan kepada
kalangan Khawarij, didapati mereka melihat hadis “ta’dib” ini dari kerangka
tasyrik. Ekoran itu, mereka menjadikan hadis ini sebagai cara untuk menegakkan
kepercayaan mereka; iaitu sebagai hujjah untuk mengatakan bahawa orang yang
tidak menghormati tetamu dan menyakiti jirannya sebagai kafir dan terkeluar
dari Islam.
Empat : al-Imamah (al-Amr
al-Maslahi)
Perkara yang keempat yang
perlu diperhatikan kepada hadis adalah al-Imamah, atau dalam istilah Dr
Sulaiman al-Asqar sebagai al-Amr al-Maslahi[7]
atau urusan yang berkaitan dengan kemaslahatan.
Antara contoh dalam perkara
ini adalah seperti sabda Nabi Muhammad SAW;
الْأَئِمَّةُ
مِنْ قُرَيْشٍ
Maksudnya;
“Pemimpin itu dari kalangan Quraish[8]”
Hadis ini tidak boleh dilihat
dari sudut pensyariatan, tetapi hendaklah dilihat dari sudut politik. Ekoran
itu, Ibn al-Khaldun menyatakan dalam kitab beliau “al-Muqaddimah” bahawa tidak
semestinya pemimpin itu berbangsa tersebut, tetapi ia sengaja diungkapkan oleh
Nabi Muhammad SAW dengan tujuan untuk mahu mengelak dari berlaku perbalahan[9].
Dengan erti kata yang lain, ungkapan Nabi SAW ini adalah untuk mengelak dari
berlaku kemudharatan perbalahan, maka bagi mencapai kemaslahatan, lalu
diungkapkan perkataan ini oleh Nabi Muhammad SAW.
Hadis yang berbentuk politik
ini; apa yang termaktub dalam hadis itu bukan satu-satunya cara yang dilakukan,
tetapi ia merupakan SALAH SATU cara yang dicadangkan, dan ia sesuai di zaman,
tempat dan kondusif itu, tetapi pada zaman, tempat dan kondusif lain, ia boleh
menggunakan pendekatan yang lain, selama tidak melanggar tujuannya, iaitu
capaian maslahah kepada umat dan islam itu sendiri.
Perkara ini amat jelas
sepertimana yang telah diungkapkan oleh Dr Wahbah al-Zuhaili dalam kitab Usul
fiqh beliau;
تفسر نصوص القرءان و
السنة بحسب العرف القائم حين ورودها
Maksudnya;
“Nas-nas al-Quran dan al-Sunnah itu
ditafsirkan mengikut keadaan dan kondusif yang berlaku ketika ia diturunkan[10]”
Sekian
Wallahu ‘alam