Sabtu, 23 Januari 2010

TAKUT BIG MAMA

gambar hiasan


TAKUT BIG MAMA

Raja bagi kerajaan Zimbabwe murung. Dia sedih mengenangkan keadaan dirinya yang ditimpa penyakit takut bini. Dia sudah berusaha hendak menjadi berani, tetapi tidak berjaya.

”beta rasa, baik beta panggil semua menteri-menteri dalam kerajaan agar berhimpun. Dalam ramai-ramai, takkan semua takut bini. Beta akan belajar tak takut bini dengan menteri beta yang tidak takut bini itu” hati raja Zimbabwe berkata.

Lalu, dipanggil semua menteri-menterinya supaya berhimpun. Semua menteri-menteri hadir.

“wahai menteri-menteri beta sekelian... sesiapa dikalangan Dato’-Dato’, mereka yang takut bini, sila berada di sebelah kanan beta” titah raja Zimbabwe itu.

Mendengar titah tersebut, semua menteri-menteri perpandangan wajah sesama mereka. Kemudian, mereka beramai-ramai menuju ke arah sebelah kanan raja, melainkan seorang sahaja yang masih lagi kekal di tempatnya, iaitu Perdana Menteri yang bernama Dato’ Nazak.

“ooo. Baru beta tahu, rupa-rupanya Perdana Menteri Beta seorang yang berani.. beta tidak menyangka semua ini” hati Raja berbisikan.

“Wahai Dato’ Perdana Menteri.. sila hadir rapat kepada beta” titah raja.

“Ampun Tuanku, Hamba tidak dapat merapatkan diri hamba kepada tuanku” sembah derhaka Perdana Menteri, sambil kedua tangannya diangkat dikepalanya, merafa’ sembah.

“tak pe la.. lagi pun beta yang nak belajar ilmu daripadanya. Tak mengapa, beta merapatkan diri beta kepada dia pun tak mengapa. Yang penting, beta dapat belajar ilmu tidak takut bini” bisik raja dalam hatinya.

Raja Zimbabwe pun menuju rapat kepada Perdana Menteri. Sesampai rapat sahaja dengan perdana Menteri itu, raja itu bertanya, ”mengapa Dato’ tidak mahu rapat dengan beta?”

”ampun tuanku.. Isteri beta pesan, agar jangan pergi ke mana-mana melainkan setelah dia sampai. Sebab itu, hamba tidak boleh pergi rapat kepada tuanku” jawab Perdana Menteri ringkas.

”cit.. sial punya perdana Menteri.. dia lagi takut bini daripada beta” bisik hati Raja Zimbabwe...

"siapa nama Isteri Dato'?" Soal Raja Zimbabwe

sambil tersengih dan menganggat kedua tangan merafa' sembah, Perdana Menteri menjawab, "Big Mama Tuanku"

"patut pun" hati Raja berkata.


Sekian

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com


- Sri Indah (B), Sg Buloh
24 Januari 2010 * 3:46 petang


GST : KERAJAAN UMNO/BN SEMAKIN GILA


GST : KERAJAAN UMNO/BN SEMAKIN GILA

Dalam islam, asas ekonomi Islam adalah “irfaq” atau unsur kasih sayang. Penjual yang menjual, sebenarnya sedang memudahkan urusan pembeli, disamping pembeli memberikan balasan dengan memberi keuntungan kepada penjual.

Ekoran itu, konsep “taawun” atau bantu membantu wujud dalam ekonomi Islam, disamping tidak pernah menafikan hak kebebasan sesiapa sahaja yang berusaha dengan cara yang halal bagi mencari kekayaan, tanpa melakukan penganiayaan terhadap orang lain.

Inilah sistem ekonomi yang membedakan dengan pemikiran Kapitalis. Ini kerana, Asas pemikiran Kapitalis adalah keuntungan, waima terpaksa melakukan penindasan terhadap manusia lain.

GST (Goods & Service Tax) atau di sebut dalam bahasa melayu sebagai Cukai barangan dan perkhidmatan yang mahu diamalkan di Malaysia, menampakkan ketempangan dalam ekonomi di negara, disamping memperlihatkan kerakusan atasan kerajaan dalam ”menjarah” harta rakyat dalam negara.

Di kala rakyat dibebankan dengan berbagai-bagai cukai, seperti beras, gula, jalan raya dan banyak lagi, tiba-tiba kerajaan mengisytiharkan untuk melaksanakan GST.

Yang lebih parah, apabila GST yang mahu dilaksanakan di malaysia, diqiaskan dengan negara-negara barat yang mengamalkan GST juga, walhal keadaan hidup di sana amat berbeda dengan Malaysia. Di negara-negara barat yang mengamalkan GST, kebanyakkan perkhidmatan awamnya percuma, pembelajarannya percuma dan banyak lagi percuma. Perkara ini, sememangnya mustahil wujud di Malaysia di zaman pemerintahan kerajaan UMNO/Barisan Nasional.

CUKAI

Dalam islam, pungutan cukai dari rakyat adalah perkara yang terakhir yang perlu dilakukan oleh sesebuah kerajaan. Itupun, di kala kerajaan sudah tidak mempunyai sebarang sumber lain lagi bagi mencukupkan perbendaharaan. Juga, pungutan cukai itu adalah untuk memenuhkan keperluan kerajaan yang meliputi rakyat secara umum, dan hendaklah wang pungutan cukai itu digunakan di tempat-tempat yang disyariatkan (yang dibenarkan)
[1].

Imam Al-Ghazali membahaskan isu Dharibah (cukai) ini dalam perbincangan Al-Masalih Al-Mursalah. Keizinan yang diberikan oleh Imam Al-Ghazali itu, hendaklah mengikut syarat-syarat yang cukup ketat.

Antaranya adalah, hendaklah ia benar-benar memberi kecukupan kepada keperluan kerajaan yang meliputi rakyat, tanpa digunakan untuk kepentingan golongan-golongan tertentu. Apabila unsur ini wujud, sudah pasti unsur “taawun” dan “Irfaq” tidak ternafi sama sekali.

Apabila pungutan dibuat tanpa untuk kepentingan maslahah umum, bahkan untuk kepentingan golongan tertentu, maka hukumnya adalah haram. Ini kerana, unsur “Irfaq” dan “taawun” sudah ternafi.

Lebih-lebih lagi, Allah SWT ada berfirman;

كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ

Maksudnya;
“Supaya perbendaharaan negara itu tidak berlegar dikalangan orang-orang kaya dikalangan kamu”

(Surah Al-Hasyr : 7)

Apabila melihat ini, sudah pasti usaha memperkenalkan GST kepada rakyat dalam keadaan rakyat dibebankan dengan berbagai-bagai cukai merupakan satu tindakan yang bercanggah dengan islam, lebih-lebih lagi apabila kerajaan Barisan Nasional pada hari ini amat tertampal dengan banyak penyelewengan kewangan, seperti pembaziran, ketirisan dan sebagainya.

USAHA KELIRUKAN RAKYAT

Dalam utusan Malaysia, kita melihat bagaimana pihak kerajaan memberi jaminan yang mengandungi unsur bohong terhadap rakyat dengan cadangan GST. Antaranya adalah mereka mendakwa bahawa GST ini tidak dikenakan kepada barangan keperluan seperti makanan, pertanian, pendidikan dan kesihatan.

Tidak dinafikan, semua perkara ini tidak dikenakan di awal perlaksanaan GST ini, tetapi apakah jaminan kerajaan bahawa semua perkara ini sememangnya kekal tidak dikenakan kepada rakyat?

Apa jaminan kerajaan, bahawa semua perkara ini tidak dikenakan kepada rakyat dalam keadaan kerajaan yang semakin hari semakin menimpa krisis defisit yang amat membimbangkan?

Semua ini adalah usaha menipu rakyat, yang sudah menjadi darah daging kerajaan UMNO/BN. Justeru, jalan penyelesaian dalam menyelesaikan perkara ini tidak ada lain jalan, melainkan tumbangkan kerajaan UMNO/BN. Beri peluang kepada "Islam" memerintah, sudah pasti islam akan memberikan alternatif ekonomi yang jauh lebih baik berbanding apa yang dibuat oleh Kerajaan UMNO/BN pada hari ini.

Sekian

”Islam Adil Untuk Semua”

Wallahu ’Alam

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com



- Sri Indah (B), Sg Buloh
23 Januari 2010 * 6:20 petang




[1] Fi Al-Ijtihad At-Tanzili : 137.

Jumaat, 22 Januari 2010

ISU KALIMAH ALLAH : KENAPA DISALAHKAN IBNU TAIMIYYAH? (3)

ISU KALIMAH ALLAH : KENAPA DISALAHKAN IBNU TAIMIYYAH? (3)

KETIGA : benarkah Ibnu Tamiyyah mujassimah?

Jika dibaca dalam kitab Al-Milal Wa An-Nihal karangan Al-Imam Syahrastani ada menyatakan tentang pertembungan antara dua golongan; Sifatiyyah dan Muktazilah.

Golongan sifatiyyah adalah golongan yang mengisbatkan kewujudan sifat Azaliyyah bagi Allah, tanpa membedakan antara sifat zat dan sifat af’al Allah, juga mengisbatkan sifat Khabariyyah Allah. Adapun muktazilah adalah golongan yang menafikan perkara yang dii’tiqadkan oleh golongan sifatiyyah. Ekoran itu, golongan Muktazilah ini dikenali juga sebagai mu’attilat (membatalkan sifat-sifat zat dan Af’al Allah).

Golongan sifatiyyah ini pula, ada yang bersifat sederhana, bahkan tidak dinafikan wujud golongan yang ‘ghuluw’ sehingga sampai mereka sanggup menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk
[1]. Golongan inilah yang disebut sebagai Mujassimah.

Justeru, bagi pihak yang tidak bersetuju dengan sifat Rububiyyah yang dicetuskan oleh Ibnu Taimiyyah, mereka mencela Syaikh Al-Islam itu dengan mendakwa bahawa Ibnu Tamiyyah adalah golongan mujassimah.

Apa yang pasti, pendakwaan bahawa Ibnu Tamiyyah adalah mujassimah adalah tersasar, kerana tidak ada satu bukti pun dari sudut fakta menunjukkan bahawa Ibnu Taimiyyah adalah seorang mujassimah.

Jika wujud pun, ia sekadar dakwaan yang penuh dengan keraguan, yang sama sekali perlu ditolak dan tidak boleh diterima pakai langsung.

Yang pastinya, golongan yang mendakwa Ibnu Taimiyyah sebagai Mujassimah adalah mereka merujuk kepada kitab ”rihlah Ibnu Batutah”, iaitu sebuah kitab jelajah yang dilakukan oleh seorang penjelajah islam yang bernama Ibnu Batutah.

Pun begitu, dakwaan Ibnu Batutah tersebut penuh dengan keraguan, sehingga ramai para ilmuan dan pengkaji mengkritik terhadap dakwaan Ibnu batutah tersebut.

Berkata Ibnu Batutah:

في حق شيخ الإسلام ابن تيمية : وكنت إذ ذاك بدمشق فحضرته يوم الجمعة وهو يعظ الناس على منبر الجامع ويذكرهم فكان من جملة كلامه أن قال : إن الله ينزل إلى سماء الدنيا كنزولي هذا ، ونزل درجة من درج المنبر

Maksudnya;
“berkenaan dengan Syaikh Al-Islam Ibnu Tamiyyah; aku ke Damsyik dan aku sampai pada hari jumaat. (di kala itu) beliau (ibnu Tamiyyah) sedang memberi peringatan kepada manusia di atas mimbar masjid. Antara banyak-banyak perkataan beliau, bahawa beliau menyebut, “sesungguhnya Allah turun dari langit dunia sepertimana turunnya aku ini” sambil beliau turun dari satu tangga daripada tangga-tangga mimbar”

Dakwaan Ibnu Batutah ini, telah dikomentarkan As-Syaikh Al-‘Allamah Muhammad Bahjah Al-Baitar dengan katanya;

أن ابن بطوطة لم يسمع من ابن تيمية ولم يجتمع به إذ كان وصوله إلى دمشق يوم الخميس التاسع عشر من شهر رمضان المبارك عام ستة وعشرين وسبعمائة هـ وكان سجن شيخ الإسلام في قلعة دمشق أوائل شهر شعبان من ذلك العام ولبث فيه إلى أن توفاه الله تعالى ليلة الاثنين لعشرين من ذي القعدة عام ثمانية وعشرين وسبعمائة هجرية فكيف رآه ابن بطوطة يعظ على منبر الجامع وهو إذ ذاك في السجن

Maksudnya;
“Ibnu Batutah tidak mendengar daripada Ibnu Tamiyyah. Ini kerana, Ibnu Batutah sampai di Damsyiq pada hari Khamis; iaitu hari ke 19 daripada bulan Ramadhan tahun 726 H. Ketika itu, Ibnu Taimiyyah berada dalam penjara di kubu Damsyiq sejak awal bulan sya’ban pada tahun tersebut. Beliau berada di situ sehingga Allah wafatkannya pada malam isnin bagi 20 Zulqaedah tahun 728 H. Justeru, bagaimana Ibnu Batutah melihat Ibnu Tamiyyah memberi nasihat di atas mimbar masjid, walhal ketika itu beliau berada dalam penjara
[2]

Dengan fakta yang dikemukakan oleh Syaikh Al-‘Allamah Muhammad Bahjah Al-Baitar ini, memberikan satu gambaran bahawa dakwaan Ibnu Batutah tersebut amat tersasar, bahkan boleh disifatkan sebagai berniat jahat terhadap Ibnu Taimiyyah.

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com





- Sri Indah (B), Sg Buloh
23 Januari 2010 * 1:36 Petang



[1] Al-MIlal Wa An-Nihal : m.s 19.
[2] Hayat Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah : m.s 47-48

PENCEGAHAN ASAS SESUATU HUKUMAN!!


PENCEGAHAN ASAS SESUATU HUKUMAN!!

Dalam pengajian fiqh Jinayah, asas dalam sesuatu hukuman yang dikenakan adalah, “Radi’ah” dan “Zajirah”. “Radi’ah” ditafsirkan sebagai mencegah pelaku jenayah agar tidak mengulangi sesuatu jenayah. Adapun makna “Zajirah” adalah mencegah orang yang belum melakukan jenayah, agar tidak melakukan jenayah
[1].

Semuanya berasaskan kepada firman Allah;

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maksudnya;
”Pencuri lelaki dan pencuri perempuan, maka hendaklah dipotong tangan kedua-duanya sebagai balasan dengan apa yang mereka usahakan, sebagai pencegahan daripada Allah. Dan Allah adalah tuhan yang maha gagah, lagi maha bijaksana”

(Surah Al-Maidah : 38)

Hukum Qisas, Hudud dan Ta’zir dikemukakan dalam islam, mempunyai maqasidnya tersendiri. Sudah pasti, pencegahan menerusi dua unsur inilah maqasid disebalik perlaksanaan hukum Islam.

Pun begitu, ada orang berhujjah dengan hadis Nabi SAW yang menyebut;

فَإِنَّ الْإِمَامَ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعَفْوِ خَيْرٌ مِنْ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعُقُوبَةِ
Maksudnya;
”Sesungguhnya Imam itu tersalah dalam memaafkan lebih baik berbanding tersalah dalam melaksanakan hukuman
[2]

Perlu diingat, tersilap dalam melakukan kemaafan dan melaksanakan hukuman, hendaklah dalam keadaan sebarang siasatan secara mendalam telah dilakukan. Begitujuga, ia benar-benar tidak melahirkan mudharat yang lebih besar; iaitu benar-benar dapat mencegah dari orang yang bersalah tidak mengulangi kesalahannya, dan orang lain tidak akan melakukan kesalahan sepertimana yang telah dilakukan oleh pesalah.

Hukum potong tangan bagi pencuri –lelaki atau perempuan- mempunyai maqasidnya tersendiri. Memang dilihat potong tangan itu mengandungi mudharat kepada pencuri, tetapi demi menyelamatkan mudharat yang lebih besar –iaitu tersebar budaya mencuri dikalangan masyarakat setempat- maka potong tangan itu dilihat sebagai satu mudharat yang kecil. Justeru, apabila bertembung antara mudharat yang kecil dengan mudharat yang lebih besar, maka hendaklah dilakukan mudharat yang kecil, demi menyelamatkan daripada berlakuknya mudharat yang besar.

Yang pastinya, unsur ”Zajirah” dan ”Radi’ah” terlaksana dalam sesuatu hukuman.

Begitujuga dalam perkara yang melibatkan tersalah dalam berhukum terhadap orang yang bersalah. Sekiranya tersalah itu, memperlihatkan mudharat yang lebih besar bakal berlaku, sudah pasti tindakan tersebut adalah tersasar. Iaitu, dengan pemaafan itu akan melahirkan ketidak-bersalahnya orang lain daripada melakukan sesuatu kesalahan, maka itu sudah terkeluar dari maqasid syariah dalam sesuatu hukuman yang dikenakan –sama ada namanya Hudud, Qisas ataupun Takzir.

Justeru, bagaimana pula dengan isu sebilangan pimpinan PAS yang mengadakan pertemuan dengan blogger-blogger UMNO, lalu memberikan maklumat-maklumat meeting dalaman PAS? Jangan sampai satu tahap, dengan keputusan lajnah disiplin akan melahirkan satu tanggapan bahawa ada pimpinan PAS lain tidak merasa bersalah sekiranya mereka mengadakan dengan pertemuan dengan para blogger UMNO di masa akan datang.

Sekian

Wallahu ’Alam

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com


- Sri Indah (B), Sg Buloh
23 Januari 2010 * 4:02 pagi



[1] Dirasat Fiqh As-syafie : 4/23.
[2] At-Tarmizi : 1344.

PONDOK LUBUK TAPAH TERBAKAR !!

Tuan Guru Haji Abdullah Pondok Lubuk Tapah bersama Dato' Seri Anwar Ibrahim


PONDOK LUBUK TAPAH TERBAKAR !!

Pendidikan awalku, di Sungai Buloh. Umur 12 tahun, di Institut pendidikan Al-Balaghul Mubin. Kemudiannya, menadah Kitab kuning di Pondok Lubuk tapah pasir Mas Kelantan.

Pondok Lubuk Tapah adalah tempat terawal aku mengenali ilmu Nahu, Sorof, Balaghah, fiqh Syafie, pengajian Tauhid aliran Asya'irah dan Maturidiyyah dan sebagainya. Tuan Guru Haji Abdullah bin Abdur Rahman yang lebih mesra dengan panggilan “abe Haji Lah”, merupakan guruku dalam memahamkan aku tentang semua ilmu-ilmu ini.

Sebelum Tuan Guru Abdullah meninggal dunia, seminggu sebelum kemangkatan beliau aku sempat menziarahi beliau, waima aku sudah tidak menziarahi beliau sejak lebih 4 tahun yang lalu.

Pun begitu, bersyukur kepada Allah, sempat jumpa aku “bertemu mata” dengan Tuan Guru sebelum kemangkatan beliau.

Beliau adalah manusia yang pertama yang menaikan minatku untuk menyertai PAS (parti islam SeMalaysia). Semuanya bermula, beliau berkawan rapat dengan Tuan Guru Nik Abdul Aziz yang aku sudah follow sejak umur 12 tahun lagi.

Pun begitu, sedih menimpa apabila diberitakan bahawa pondok Lubuk Tapah yang telah dimajukan oleh Tuan Guru Haji Abdullah ini telah ditimpa satu musibah, iaitu kebakaran. Justeru, diharapkan kepada penderma-penderma agar dapat membantu, dengan memberikan sumbangan ikhlas kepada pihak pondok yang ditimpa ujian sebegini.

Bagi yang ingin memberikan sumbangan, bolehlah menghubungi pejabat pondok berkenaan di talian: 09-7905672 atau Saudara Azlan, 014-5064930.

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com



- Sri Indah (B), Sg Buloh
23 Januari 2010 * 2:41 pagi

Hadi nafi laporan 'God bukan Allah'


Presiden PAS, Datuk Seri Abdul Hadi Awang menjelaskan bahawa Muzakarah Pakar anjuran Institut Kefahaman Islam Malaysia (Ikim) semalam sebenarnya tidak membuat apa-apa resolusi.

Penjelasan tersebut sekaligus dilihat berbeza dengan berita 'God bukan Allah -Ikim' seperti yang dilaporkan akhbar harian bahawa ahli muzakarah sebulat suara bersepakat penggunaan kalimah Allah sebagai terjemahan bagi ganti nama 'God' atau 'Tuhan' adalah tidak tepat, lapor Harakahdaily hari ini.

"Ya, muzakarah itu tidak mempunyai apa-apa resolusi, laporan itu tidak betul," jelasnya ketika dihubungi petang ini.

Pun begitu, beliau menegaskan bahawa kalimah Allah tidak boleh disalah guna untuk mengelirukan umat Islam.

"Penggunaan kalimah Allah oleh umat Islam secara dalaman jelas mengEsakan Allah, penggunaan yang boleh mengelirukan orang Islam tidak dibenarkan sama sekali," jelasnya.

Beliau yang juga ahli parlimen Marang turut mengulangi ketetapan PAS seperti yang diputuskan oleh Lajnah Politik dan tulisannya sebelum ini.

"Pandangan kita (PAS) seperti yang saya tulis sebelum ini, seperti yang diputuskan (dalam Lajnah Politik) sebelum ini," jelasnya.

"Kita tidak boleh melarang mereka (penganut agama samawi) menggunakan perkataan Allah di kalangan mereka sendiri walaupun salah maksud dan maknanya yang asal mengikut bahasa kita," dipetik dari kenyataan rasmi Ustaz Abdul Hadi pada 7 Januari lalu.

Dua hari sebelum itu, Lajnah Politik PAS Pusat mengingatkan semua pihak supaya tidak menyalahgunakan nama Allah untuk mengelirukan atau meraih sokongan politik murahan daripada rakyat.

Selain Ustaz Abdul Hadi, muzakarah semalam disertai Ahli Majlis Kepimpinan Tertinggi (MPT) PKR, Dr Mohd Nur Manuty, bekas Mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainal Abidin, Pengarah Pusat Kajian Ekonomi dan Kemasyarakatan Ikim Dr Mohd Sani Badron dan Felo Pusat Kajian Syariah, Undang-Undang dan Politik Ikim, Md Asham Ahmad.

Muzakarah yang dipengerusikan oleh Ketua Pengarah Ikim, Nik Mustapha Nik Hassan itu turut disertai oleh Pengerusi Ikim yang juga bekas Perdana Menteri, Tun Abdullah Ahmad Badawi, pensyarah dari Jabatan Usuluddin dan Perbandingan Agama Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Prof Madya Dr Kamar Ainiah Kamaruzzaman, Penasihat Agama kepada Perdana Menteri Malaysia, Datuk Dr Abdullah Md Zain.

- Harakahdaily

sumber : malaysiakini (BM)

Khamis, 21 Januari 2010

ISU KALIMAH ALLAH : KENAPA DISALAHKAN IBNU TAIMIYYAH (2)

ISU KALIMAH ALLAH : KENAPA DISALAHKAN IBNU TAIMIYYAH (2)

KEDUA : ibnu Taimiyyah menghormati Asyairah

Ibnu Taimiyyah adalah seorang ulama yang amat terpengaruh dengan cara dakwah yang dilakukan oleh golongan Hanabilah yang menetang Muktazilah pada zamannya.

Ibnu Taimiyyah mendapat jolokan sebagai yang disebut sebagai Salafiyyah. Apa yang pasti, golongan yang mendakwa sebagai salafiyyah pada asalnya adalah dari kelompok yang mendakwa sebagai pengikut Imam Ahmad bin Hanbal, atau dikenali sebagai “hanabilah”.

Mereka adalah penerus kepada perjuangan Imam Ahmad bin Hanbal yang sedang menghadapi kesesatan golongan muktazilah yang telah menyebarkan kesesatannya kepada masyarakat umum.

Dari itu, golongan hanabilah mula membicarakan perkara-perkara yang berkaitan dengan tauhid yang turut menyentuh mengenai “ayat mutasyabihat”. Hasil dari perbincangan tersebut, maka lahirlah pegangan yang disandarkan kepada Imam Ahmad bin Hanbal sebagai mewakili perbincangan beliau. Pun begitu, wujud juga pertikaian sesama hanabilah sendiri dalam kontek penyandarannya kepada Imam Ahmad bin Hanbal.
[1]

Kemudian dari itu, lahirnya Imam Abu Al-Hasan Al-Ashari dan pengikutnya yang digelar sebagai “Asyaa’iarah” selepas zaman Imam Ahmad bin Hanbal. Pendekatan Imam Abu Hasan Al-Asyari adalah pendekatan yang disebut “mutakallimin” untuk mempertahankan aqidah ahl al-sunnah wa al-jamaah dalam menghadapi muktazilah. Namun, konsep dan pandangan asyaariyyah itu tidak dapat diterima oleh mereka yang berpegang dengan pendekatan generasi awalan dari kalangan yang mendakwa pengikut Imam Ahmad bin Hanbal
[2].

Para ashaairah mengisytiharkan bahawa mereka mempertahankan akidah islam dengan perantaraan ilmu kalam atau pendekatan logic akal dan menganggap sebagai kesinambungan daripada generasi salaf. Lantas mereka menggelarkan diri mereka sebagai khalaf sebagai perbezaan terhadap mereka yang sebelumnya. Berikutan itu, gelaran salafi mula digunakan sebagai lawan kepada gelaran khalaf.
[3]

Pertelingkahan yang sengit di antara salafiyyah hanabilah dan ashaairah tercetus disebabkan kemunculan pendirian salaf semasa teguhnya kedudukan ashaairah dalam mendominasi bentuk pegangan tauhid umat Islam sejak sekian lama. Kemunculan ketika itu seolah-olah mencabar pengaruh ashairah sehingga masing-masing mendakwa sebagai mewakili pegangan sebenar generasi salaf.
[4]

SIAPAKAH MUSUH SALAFI DAN KHALAF YANG SEBENAR?

Dari sejarah yang dinukilkan ini, difahami bahawa, kelahiran aliran salafi dan khalaf bukanlah satu sebab yang menyebabkan boleh dilebelkan khalaf itu sesat atau salaf itu betul, begituga sebaliknya.

Tetapi kelahiran kedua-dua aliran ini mempunyai satu matlamat, iaitu untuk menghadapi golongan muktazilah yang sedang berusaha kuat untuk menyesatkan umat Islam di zaman tersebut.

Golongan salafiyyah mendakwa bahawa mereka mempunyai manhaj tersendiri dalam menghadapi muktazilah, begitujuga berlaku kepada golongan ashaairah.

Ini di umpamakan seperti seseorang yang berada di Kuala Lumpur; yang hendak ke kota bharu, samada hendak melalui jalan Gua Musang atau menggunakan laluan Jalan Kuala terengganu. Kedua-dua laluan tersebut sampai ke Kota Bharu, tetapi berbezanya hanya pada sudut lambat atau cepat sahaja.

Maka begitulah halnya terhadap mereka yang bergelar dengan salafiyyah dan asyairah.

IBNU TAIMIYYAH SURUH RUJUK ASYAIRAH

Salafiyah atau Asyairah sebenarnya dua aliran yang hakikatnya mempunyai matlamat yang sama. Ekoran itu, jika kita membaca dalam kitab karangan Ibnu Tamiyyah sendiri, kita akan berjumpa bahawa imam Ibnu Taimiyyah sendiri pernah menuntut agar merujuk kepada golongan Asyairah dalam memahami manhaj ahli salaf dalam mempertahankan Islam.

Dalam Kitab Majmuk Fatawa, Ibnu Taimiyyah ada menyebut;

فَإِنَّا لَمَّا أَرَدْنَا أَنْ نُبَيِّنَ مَذْهَبَ السَّلَفِ ذَكَرْنَا طَرِيقَيْنِ : أَحَدُهُمَا : أَنَّا ذَكَرْنَا مَا تَيَسَّرَ مِنْ ذِكْرِ أَلْفَاظِهِمْ وَمَنْ رَوَى ذَلِكَ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ بِالْأَسَانِيدِ الْمُعْتَبَرَةِ . وَالثَّانِي : أَنَّا ذَكَرْنَا مَنْ نَقَلَ مَذْهَبَ السَّلَفِ مِنْ جَمِيعِ طَوَائِفِ الْمُسْلِمِينَ مِنْ طَوَائِفِ الْفُقَهَاءِ الْأَرْبَعَةِ وَمِنْ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَالتَّصَوُّفِ وَأَهْلِ الْكَلَامِ كَالْأَشْعَرِيِّ وَغَيْرِهِ

Maksudnya;
”Jika kami ingin menyatakan tentang mazhab Salaf, kami akan menyatakan dengan dua jalan, (1) kami menyebutnya dengan lafaz yang senang dan menyebut itu daripada Ahli ilmu dengan sanad-sanad yang muktabar, (2) kami menyebut mereka yang menukilkan mazhab salaf daripada semua kumpulan-kumpulan Islam, daripada kumpulan-kumpulan Fuqaha’ yang empat, daripada Ahli hadis, Tasawuf dan Ahli kalam, seperti ASYAIRAH dan sebagainya
[5]

Dari ini, nyata kepada kita bahawa Imam Ibnu Tamiyyah tidak pernah menafikan factor perjuangan Asyairah, bahkan beliau sendiri meminta kepada mereka yang ingin memahami mazhabnya bahawa merujuk kepada Asyairah juga.

Bersambung..

KETIGA ; benarkah Ibnu Tamiyyah mujassimah?

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com



- Sri Indah (B), Sg Buloh
22 Januari 2010 * 12:38 Tengahari


[1] Sumbangan aliran asyairah dan Salafiyyah dibidang Usuluddin : lakaran semula sejarah pemikiran tauhid Ahl Al-Sunnah : m/s 20.
[2] Sumbangan aliran asyairah dan Salafiyyah dibidang Usuluddin : lakaran semula sejarah pemikiran tauhid Ahl Al-Sunnah : m/s 22.
[3] Salaf dan Khalaf : hakikat dan Implikasinya : m/s 4.
[4] Tarikh Al-Mazahib Al-Islamiyyah fi As-siyasah wa al-‘aqaid wa tarikh al-mazahib al-fiqhiyyah : m/s 177.
[5] Majmuk Fatawa : 1/321.

Kelantan tidak halang guna kalimah ‘Allah’


KOTA BHARU: Kerajaan Kelantan tiada halangan bagi masyarakat bukan Islam negeri itu menggunakan kalimah ‘Allah’, baik dalam pertuturan maupun dalam buku-buku agama mereka.

Menteri Besar Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat (gambar) berkata, kerajaan negeri tidak bercadang mengikut jejak negeri-negeri lain melarang kalimah ‘Allah’ digunakan orang bukan Islam.

“Keputusan ini diambil memandangkan keadaan di negeri ini memperlihatkan keharmonian antara kaum yang terjalin erat,” katanya, dipetik dari keluaran terbaru, Harakah.


Nik Aziz berkata, “pada asasnya saya sudah jawab, memang boleh guna kalimah ‘Allah’. Bagaimanapun kerana ada mainan di belakang, jadi untuk menyekat perkara yang tidak betul maka menurut usul fiqh ia harus disekat.

“Benda harus kalau bahaya perlu disekat, tetapi kalau benda harus ada manfaat wajib dilakukan, macam air kalau minum air sejuk sebab baik maka wajib dilakukan. Tetapi kalau doktor kata minum air sejuk tak baik kepada kesihatan maka wajib kita minum air
panas,” terang beliau.

Baru-baru ini beberapa negeri melarang penggunaan kalimah Allah dan beberapa perkataan lain di kalangan orang bukan Islam.

Misalnya Selangor tidak membenarkan kalimah ‘Allah’ digunakan orang bukan Islam. Nik Aziz yang juga Mursyidul Am PAS berkata, bagi mengelakkan niat tidak baik terhadap kalimah ‘Allah’ sekatan boleh dibuat.

Tetapi perkara ini tidak berlaku di Kelantan.

Beliau yakin rakyat pelbagai kaum dan agama di negeri ini memahami keadaan sebenar di sebalik isu tersebut. Peringkat pertama katanya, mahu keharmonian ada dalam kehidupan masyarakat pelbagai kaum dan agama, manakala kedua melihat perkembangan semasa yang berlaku.

“Kita mahu beri kefahaman kepada rakyat Kelantan memang nama Allah baik, cuma orang hendak guna nama Allah lebih baik ambil Islam dan jangan ambil nama sahaja,” ujar beliau.

sumber : klik

Rabu, 20 Januari 2010

ISU KALIMAH ALLAH : KENAPA DISALAHKAN IBNU TAMIYYAH? (1)


ISU KALIMAH ALLAH : KENAPA DISALAHKAN IBNU TAMIYYAH? (1)

Nampaknya, isu kalimah Allah masih dibincangkan lagi. semuanya bermula, apabila pihak yang tidak bersetuju penggunaan kalimah Allah bagi Non Muslim mempertikai dalil-dalil yang dikemukakan oleh pihak yang membenarkan pengunaan bagi kalimah Allah.

Dalil yang dimaksudkan adalah, firman Allah;

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Maksudnya;
“Sekiranya kamu bertanya mereka, siapa yang menurunkan hujan daripada langit, lalu menghidupkan bumi selepas matinya. Pasti mereka menjawab “Allah”. katakanlah, alhamdulillah (segala puji bagi Allah), bahkan kebanyakkan mereka tidak mengetahui”

(Surah Al-Ankabut : 63)

Pihak yang tidak bersetuju penggunaan kalimah Allah bagi non Muslim mendakwa bahawa golongan yang membenarkan penggunaan nama Allah bagi non Muslim menggunakan nas ayat al-Quran ini sebagai dalil, dengan merujuk kalimah Allah yang disebut itu adalah merujuk kepada tauhid rububiyyah.

Justeru, pihak yang tidak bersetuju penggunaan kalimah Allah bagi non Muslim perdebatkan tentang tauhid rububiyyah, apakah ia sememangnya wujud atau tidak, bahkan mereka mempertikaikannya. Bukan sekadar itu sahaja, bahkan sehingga sampai satu tahap mereka melakukan penghinaan terhadap Ibnu taimiyyah dengan beberapa dakwaan.

Di sini, dipaparkan beberapa ulasan-ulasan mereka beserta komentar;

PERTAMA : tauhid rububiyyah adalah tertolak?

Mengapa begitu mudah menolak sesuatu konsep yang diperkenalkan oleh Ibnu Taimiyyah. Iaitu Pembahagian tiga sifat; Uluhiyyah, Rububiyyah dan Asma’ wa As-Sifat.

Bagaimana pula pembahagian sifat kepada 20 sifat yang dikemukakan oleh Imam Mansur Al-Maturidi 13 sifat yang dikemukakan oleh Imam Abu Hasan al-As’ayri?

Mungkin isu perdebatan tentang pembahagian sifat-sifat ini tidak perlu dijadikan perdebatan yang tidak berkesudahan. Ini kerana, dalam perkara aqidah pun, akan berlaku khilafiyyah.

BAGAIMANA KHILAFIYYAH BOLEH BERLAKU?

Secara asasnya, sebarang khilafiyyah itu berlaku berpunca dari ijtihad ulama yang melahirkan istinbat (pengeluaran hukum) yang pelbagai. Menurut Dr Yusuf Al-Qardhawi menyatakan, Ijtihad itu berlaku dengan sebab 3 perkara
[1], iaitu seperti berikut;

a. Perkara yang tiada nas.
b. Perkara yang ada nas, tetapi mengandungi banyak tafsiran.
c. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai percanggahan dari segi pemahaman nas tersebut dengan nas-nas yang lain.

PERKARA YANG TIADA NAS

Selagi mana wujudnya dunia, selagi itu kehidupan manusia sentiasa berubah-berubah. Di zaman Nabi SAW, kenderaan adalah unta, tetapi di zaman kini, kereta pula menjadi kenderaan. Di zaman Nabi SAW dahulu, unta dijadikan tunggangan, tetapi di zaman kini, unta sudah dijadikan binatang ternakan.

Jika dahulu, bank tidak pernah wujud, tetapi kini, keberadaan bank lahir bagai cendawan yang tumbuh selepas hujan. Semua perkara ini, memerlukan kepada ijtihad ulama, apakah ia bercanggah dengan islam, ataupun tidak.

Penggunaan bank sebagai contoh, apakah tindakan kita melabur dalam bank itu, melahirkan hukum haram, atau harus; melibatkan diri dengan riba atau tidak. semua ini memerlukan kepada ijtihad ulama. Memerlukan kepada ijtihad ulama, kerana perbincangan bank ini tidak pernah wujud di zaman Nabi SAW, tetapi wujud di zaman kini.

Begitujuga, dalam perbincangan tentang nikah mis-yar. Sudah pasti, perbincangan itu adalah perkara yang tidak pernah berlaku pada zaman nabi SAW, tetapi kini ia diperbincangkan. Segala perbincangan ini, dalam menentukan keizinan atau tidak, tertakluk kepada ijtihad ulama.

NAS YANG BANYAK TAFSIRAN

Bawah ketagori ijtihad juga, apabila melibatkan nas yang mempunyai banyak tafsiran. Ia adalah perkara biasa, kerana tafsiran ini melibatkan kepada taraf dan persekitaran seseorang mujtahid dalam memahami sesuatu nas.

Ulama dalam mazhab As-Syafie, menyatakan bahawa peneroka tanah berhak memiliki sesuatu kawasan tanah yang telah diterokai, waima tidak mendapat keizinan dari pihak kerajaan sekalipun. Pendapat ini, bersalahan dengan pendapat dalam mazhab hanafi, yang mewajibkan mendapat keizinan pihak kerajaan untuk memiliki sesuatu kawasan tanah yang diterokai. Walhal, kekhilafan ini semuanya berpunca dari satu hadis Nabi SAW sahaja, iaitu sabda Nabi SAW;


من أَعْمَرَ أَرْضًا لَيْسَتْ لِأَحَدٍ فَهُوَ أَحَقُّ

Maksudnya;
“Barangsiapa yang memakmurkan bumi yang tidak kepunyaan sesiapapun, maka dia adalah orang yang paling berhak
[2]

Apa punca khilaf sebegini berlaku?

Semuanya berpunca dari tempat tinggal dan suasana persekitaran mereka yang membentuk tafsiran mereka berbeda. Ini kerana, Imam As-Syafie adalah ulama yang tinggal di Mesir, sedangkan Imam Hanafi tinggal di Baghdad.

Baghdad merupakan bandar maju, justeru tafsirannya terhadap hadis ini sudah pasti bersesuaian dengan keadaan bandar maju; yang mana, jika ditafsirkan pemilihan tanah yang diterokai seperti pendapat imam Syafie, sudah pasti akan melahirkan masalaha, kerana bimbang tanah yang diterokai itu adalah sudah menjadi hak milik orang lain.

Adapun Imam As-Syafie, beliau tinggal di Mesir; sebuah negara yang mempunyai padang pasir yang amat luas. Justeru, jika sesiapa yang meneroka tanah tersebut, kebimbangan meneroka di tanah yang sudah menjadi kepunyaan orang agak tidak berlaku.

Jelas, kita dapat melihat bagaimana perbedaaan pendapat ulama dalam menafsirkan sesuatu nas wahyu – al-Quran dan as-Sunnah- itu berlaku. Hakikatnya, ia adalah perkara yang dibenarkan oleh syarak.

NAS KELIHATAN BERCANGGAH

Kadangkala, kita melihat satu nas dengan satu nas yang lain, seperti bercanggah. Hakikatnya, kedua-duanya tidak bercanggah. Ekoran itu, berlakunya perbedaan pendapat ulama dalam meneliti kedua-dua nas yang dilihat bercanggah tersebut.

Perkara ini seperti perdebatan dalam hal melakukan sujud, apakah perlu menurunkan lutut terlebih dahulu, ataupun kedua tangan terlebih dahulu.

Perdebatan itu berpunca dari dua hadis seperti berikut;

pertama: Daripada Wail bin Hujr berkata;

رأيت رسول الله صلّى الله عليه وسلم إذا سجد، وضع رُكبتيه قبل يديه، وإذا نهض رفع يديه، قبل ركبتيه

Maksudnya;
“Aku melihat Rasulullah SAW, apabila baginda sujud, baginda meletakkan kedua-dua lutut, kemudian dua tangan. Apabila baginda bangkit (daripada sujud), baginda mengangkat dua tangannya, kemudian dua lututnya
[3]

Kedua: daripada Abu Hurairah r.a berkata;

إذا سجد أحدكم، فلا يبرك كما يبرك البعير، وليضع يديه ثم ركبتيه
Maksudnya;
“Apabila seseorang kamu melakukan sujud, jangan dia tunduk sepertimana tunduknya unta. Maka hendaklah dia meletakkan kedua tangannya, kemudian baru dua lutut”

Apabila dilihat kepada kedua-dua hadis, sudah pasti kita akan melihat wujudnya perbedaan cara sujud yang diajar menerusi Hadis. Dalam hadis yang pertama, dilihat tindakan sujud adalah dengan menurunkan lutut terlebih dahulu, berbanding kedua tangan. Sedangkan dalam hadis yang kedua, menyebut bahawa sujud itu hendaklah diturunkan kedua tangan terlebih dahulu, berbanding kedua lutut
[4].

Apabila keadaan ini berlaku, lahirnya pendapat ulama yang berbeda dalam mengistinbatkan cara yang sebenar ketika melakukan perbuatan sujud.

KHILAFIYYAH DALAM AQIDAH

Dalam fiqh, terlalu banyak perkara khilafiyyah yang jika mahu dibahaskan. Pun begitu, perlu diingat bahawa perkara khilafiyyah ini tidak sekadar berlaku dalam perkara fiqh sahaja, malahan di sana berlaku juga khilafiyyah dalam perkara aqidah.

Apa yang pasti, berlakunya khilafiyyah ini adalah bersebabkan berbezanya cara pengambilan dalil dari satu ulama dengan ulama-ulama yang lain. Imam As-Syafii mempunyai manhajnya tersendiri dalam pengambilan dalil. Begitujuga berlaku kepada ulama-ulama yang lain.

Juga, khilafiyah berlaku bersebabkan cara pemahaman yang berbeza pada ayat-ayat al-quran dan hadis-hadis yang bersifat “zanni ad-dilalah”. Dengan sebab berbeza-bezanya pemahaman ulama dari nas-nas Islam, melahirkan perbezaan pendapat dikalangan ulama, yang kadangkala perkara yang dikhilafiyyahkan itu adalah perkara yang melibatkan kepada aqidah.

Penentuan bapa nabi sebagai ahli neraka atau tidak, merupakan khilafiyyah dikalangan ulama dalam perkara yang melibatkan aqidah. Begitujuga, perbezaan pendapat ulama dalam menentukan, nabi melihat Allah atau tidak pada malam isra’ dan Mi’raj yang ia juga merupakan khilafiyyah dalam perkara aqidah yang dibenarkan dalam Islam.

BAPA NABI NERAKA ATAU TIDAK?

Dalam isu ini, terdapat ulama yang menyatakan bahawa bapa nabi SAW adalah ahli neraka. pandangan mereka bersandarkan kepada zahir hadis nabi SAW yang menyatakan;

إن أبي و أباك في النار

Maksudnya;
“Sesungguhnya ayahku dan ayah kamu dalam neraka
[5]

Dari hadis ini menyebabkan sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW dikira sebagai ahli neraka.

Pendapat ini tidak sehaluan dengan pandangan ulama yang lain. sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW tidak dikira sebagai ahli neraka. Ini adalah kerana, di zaman Bapa Nabi, tidak terdapat seorang rasul pun untuk menyampaikan Islam kepada mereka. Justeru, dengan keadaan tersebut menyebabkan mereka menyatakan bahawa, bapa nabi dikira sebagai ahli fatrah yang tidak dikira sebagai orang yang mukallaf.

Sandarannya adalah firman Allah;

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

Maksudnya;
“dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan Yang benar dan Yang salah)”

(Surah Al-Isra’ : 15)

Dengan dalil firman Allah ini, mereka sekali lagi mengulas berkenaan dengan maksud dengan hadis yang telah dinyatakan di atas.

Pada mereka, maksud bapa dalam hadis nabi itu bukanlah dimaksudkan kepada “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi yang dimaksudkan dengan “bapaku” dalam hadis adalah “bapa saudara Nabi SAW”, iaitu Abu talib.

Menurut mereka, kebiasaan orang arab, apabila seseorang itu terlalu menyayangi seseorang, kebiasaan mereka akan memanggilnya sebagai bapa.

Ini disandarkan kepada kisah ketika Abbas yang merupakan salah seorang bapa saudara nabi telah menemani Abu Sufyan setelah memeluk Islam, yang telah dipertanggungjawabkan kepada beliau untuk menjadi ketua delegasi untuk mengajak manusia kepada Islam. Disebabkan kelambatan Abbas kembali ke pangkuan nabi menyebabkan Baginda merasa bimbang sehinggakan baginda menyatakan;

ردوا علي أبي ، ردوا على أبي

Maksudnya;
“Hantar balik kepadaku bapaku, hantar balik kepadaku bapaku
[6]

Maksud “bapaku” dalam hadis ini bukanlah bermaksud “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi maksud “bapaku” dalam hadis ini adalah “Abbas” yang merupakan salah seorang bapa saudara Nabi SAW.

Begitujuga, mereka menyatakan, Al-Quran sendiri menggunakan kalimah bapa kepada bapa saudara, datuk dan keatas. Ini disandarkan kepada firman Allah;

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آَبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Maksudnya;
“(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana Yang kamu katakan itu Wahai orang-orang Yahudi)! kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: "Apakah Yang kamu akan sembah sesudah Aku mati?" mereka menjawab: "Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan bapa-bapamu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, Iaitu Tuhan Yang Maha Esa, dan kepadaNyalah sahaja Kami berserah diri (dengan penuh iman)"

(Surah Al-Baqarah : 133)

Dalam menafsirkan ayat Allah ini, Imam Ibnu Kathir menukilkan kata-kata An-Nuhhas yang menyatakan;

والعرب تسمي العم أبًا

Maksudnya;
“Arab menamakan bapa saudara sebagai bapa
[7]

Maka dengan ini, jelas kepada kita, terdapat dua pendapat ulama yang hujjah mereka masih disandarkan kepada Al-Quran dan Al-Hadis, tetapi hakikatnya mereka berbeza pendapat dalam penentuan hukum, walaupun perkara itu adalah perkara yang melibatkan aqidah.

NABI MELIHAT ALLAH ATAU TIDAK?

Begitujuga, sahabat berbeza pendapat dalam menentukan nabi SAW melihat Allah atau tidak di malam isra’ dan Mikraj. Berdasarkan kepada pendapat Aisyah, pada malam Isra’ dan mikraj, nabi Muhammad tidak melihat Allah SWT. Ini dikuatkan dengan kata-kata Aisyah yang berkata;

من زعم أن محمدا أبصر ربه فقد كذب

Maksudnya;
“Barangsiapa menyangka bahawa Muhammad melihat tuhannya, maka dia telah tertipu
[8]

Kenyataan Aisyah ini adalah dikuatkan dengan firman Allah SWT;

لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

Maksudnya;
“ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) Segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya Dengan belas kasihan), lagi Maha mendalam pengetahuanNya”

(surah Al-‘An’Am : 103)

Walaubagaimana pun, Ibnu Abbas menyatakan, bahawa nabi SAW melihat Allah SWT. Lalu apabila Ikrimah bertanya berkenaan dengan firman Allah dalam surah al-‘Anaam : 103. Ibnu Abbas menyatakan;

ذلك نوره، الذي هو نوره، إذا تجلى بنوره لا يدركه شيء

Maksudnya;
“Itu merupakan cahaya-Nya yang ia adalah cahaya-Nya. Apabila nyata cahayanya, maka tidak dapat diliputi akannya oleh sesuatu pun
[9]

Maka dari ini, dapat disimpulkan bahawa, dalam hal Nabi melihat Allah merupakan khilafiyyah perkara aqidah, yang khilaf ini melibatkan di antara sahabat-sahabat Nabi SAW sendiri.

KESIMPULAN:

Dari perbahasan ini, nyata kepada kita bahawa perkara khilafiyyah ini bukan sekadar berlaku dalam perkara fiqh sahaja, bahkan ia berlaku juga dalam perkara aqidah. Pun begitu, perlu diingat, Khilafiyyah yang diizinkan di dalam perkara aqidah adalah perkara aqidah yang berbentuk an-nazari. Ini kerana, dalam perbahasan Aqidah, ianya terbahagi kepada dua, iaitu Aqidah yang berbentuk Dharuri dan Aqidah yang berbentuk Nazari.

Aqidah yang berbentuk Dharuri adalah perkara aqidah yang boleh difahami tanpa perlu kepada perbahasan panjang, seperti ketentuan keesaan Allah, kehadiran Nabi Muhammad sebagai Nabi Akhir zaman dan sebagainya.

Adapun Aqidah yang berbentuk Nazari adalah perkara aqidah yang tidak difahami tanpa kajian yang mendalam, seperti penentuan ayah dan ibu Rasulullah SAW sebagai ahli syurga atau neraka, Nabi Khaidir adalah seorang nabi atau tidak dan sebagainya.

Khilaf yang diizinkan didalam perkara aqidah adalah khilaf dalam perkara aqidah yang berbentuk nazari. Adapun aqidah yang berbentuk Dharuri, dilarang berlaku khilaf padanya. Sekiranya berlaku juga, maka itu menjadikan orang yang mengkhilafi itu sebagai kufur.

Keadaan yang sama juga dalam isu pembahagian 3 sifat, juga 20 sifat dan 13 sifat Allah yang dilihat bertembung antara Imam ibnu taimiyyah dengan Imam Abu Hasan Al-Asyari dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi.

Bersambung…

KEDUA : ibnu tamiyyah menghormati Asyairah

KETIGA : benarkah ibnu Taimiyyah mujassimah?

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com




- Sri Indah (B), Sg Buloh
21 Januari 2010 * 3:50 petang



[1] Fatawa Ma’asirah (Dr Yusuf Al-Qaradhawi) : (2/649)
[2] Sahih Al-Bukhari : 2/823. hadis no : 2210.
[3]
[4] Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh : 2/39.
[5] Salsilah Sahihah : 6/91 : hadis no : 2592. (sahih)
[6] Musannafi Ibni Abi Syaibah : 8/532.
[7] Tafsir Ibni Kathir : 1/447.
[8] Tafsir Ibni Kathir : 3/309.
[9] Tafsir Ibni Kathir : 3/311.

PERTEMUAN DENGAN PROFESOR DALAM ISU KALIMAH ALLAH


PERTEMUAN DENGAN PROFESOR DALAM ISU KALIMAH ALLAH

”Assalamualaikum...” aku memulakan salam sejurus mengangkat hpku dari seseorang yang menghubungi yang tidak aku kenali.

”Waalaikumsalam... ini Wan ji ke ni?” soalnya.

”Ye... ana bercakap ni.. sapa ni?” soalku balik.

”saya ni Professor Azman (bukan nama sebenar) dari UIA” balasnya.

Aku agak terkedu sedikit. Maklumlah, kebiasaannya orang-orang besar yang menelefonku adalah YB-YB. Itupun, YB-YB Pakatan Rakyat. Tetapi hari ini, seorang ahli akademik menelefonku.

“ya.. apa yang ana boleh bantu prof?” soalku balik.

“saya dimaklumkan kawan-kawan, yang awak berpendapat bahawa kristian boleh menggunaan kalimah Allah dalam bible mereka.. betul ker?” soalnya.

“emm.. betul prof.. kenapa? Ada yang tidak kena ker?”

“Saya dengar mereka cakap, awak ada hujjah awak sendiri.. betul ker?” soalnya lagi.

Aku pelik dengan soalan sebegitu. Menyebabkan, aku bertanya kepadanya, ”apakah wujud dalam islam ini, sesuatu perkara yang berkait dengan agama, kita pertahan dalam keadaan kita tidak mempunyai hujjah?” soalku skema sedikit.

Prof tersebut diam sekejap. Dalam beberapa ketika, dia bertanya, ”boleh tak kita berjumpa malam ni?” dia memohon.

”em... insya Allah boleh kot.. lagi pun, program malam ni, tidaklah banyak sangat. Dalam kul 10 lebih, insya Allah” aku memberi cadangan. ”ana pergi kat area UIA pun tak per...” sambungku lagi.

”ok.. dalam pukul 10 malam ni, kita jumpa”

”insya Allah.. kalau ana sampai sana, ana telefon Prof”

”ok.. Assalamualaikum..”

”Walaikumsalam...”

10 MALAM

Selesai menyampaikan kuliah maghrib di salah sebuah surau di sekitar subang, aku terus pergi ke dewan Cina, untuk mendengar wacana tentang GST yang dianjurkan oleh PSM (Parti Sosilais Malaysia). Aku ke sana mahu mendengar pendapat-pendapat mereka tentang isu cukai yang dibangkitkan, ekoran tindakan kerajaan Malaysia pimpinan maha zalim (BN).

Dalam pukul 9:45 malam, aku beransur keluar dari majlis tersebut, dan terus menuju ke gombak, untuk bertemu dengan Profesor Azman. Dalam perjalanan, tidak sempat aku menelefonnya, tiba-tiba telefonku berbunyi. Dilihat pada skrin hp, didapati dia menelefonku.

”Assalamualaikum Prof” aku mulakan bicara

”waalaikumsalam... awak kat mana?” soalnya

”ana dalam perjalanan ke gombak” jawabku.

”awak cadang, kita nak jumpa kat mana?”

Aku berfikir tentang tempat yang terbaik untuk berjumpa..

”macam ni la Prof... di gombak, kat simpang jalan dekat dengan Taman Melewar, ada sebuah restoran.. restoran Pha Pha namanya”

”ye..ye.. saya tahu restoran tu”

”kita jumpa situ je kot” kataku memberi cadangan..

”ok.. saya datang sekarang”

Aku terus memandu ke restoran Pha Pha. Sesampai di sana, aku dapati, dia terlebih dahulu sudah sampai. Kami bersalaman. Melihat muka Profesor, aku pasti bahawa aku belum pernah bersua muka dengan profesor itu.

Bersambung....

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com



- Sri Indah (B), Sg Buloh
21 Januari 2010 * 11:55 pagi



“BANJIR CIKGU”


“BANJIR CIKGU”

Hujan begitu lebat. Musim tengkujuh di Pantai Timur sudah menjadi kebiasaan pada setiap tahun. Keadaan demikian, menyebabkan ramai pelajar sekolah Menengah Pasir Mas tidak ke sekolah. Sudah pasti “hujan” merupakan alasan yang paling kukuh yang hendak diberikan kepada cikgu jika ditanya tentang “ponteng”.

“Osman.. ! kenapa awak tidak datang sekolah semalam dan kelmarin?” soal Cikgu Azura dengan Nada Marah kepada Osman yang sudah dua hari ponteng sekolah.

“maaf cikgu.. saya tak dapat hadir ke sekolah semalam dan kelmarin, sebab hujan lebat la cikgu” jawab Osman.

“ooo.. hujan alasan awak.. kalau setiap hari hujan, takkan awak setiap hari tak datang sekolah” marah cikgu Azura.

“eh.. apa pulak cikgu.. kalau hari-hari hujan, mestilah banjir” balas Osman dengan muka slumber…

”errr....” cikgu Azura bengang.

Sekian

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com



- Sri Indah (B), Sg Buloh
21 Januari 2010 * 4:27 pagi

FANA' DENGAN SYAIR LAILA MAJNUN



....

DEBAT ISLAM - KRISTIAN (bahasa Indonesia)



(sila Klik)

Selasa, 19 Januari 2010

MAKLUMAN


MAKLUMAN

Al-Bakistani telah mendapat jemputan dari Kelantan untuk memberikan pandangan dalam seminar Pemakaian kalimah Allah bagi non Muslim pada 4 febuari 2010, pukul 11 pagi di Putik.

Al-Bakistani digandingkan dengan Dr Siddiq Fadhil dalam seminar tersebut. Dimaklumkan, seminar tersebut akan dihadiri lebih seribu orang, yang terdiri berbagai-bagai latar belakang, ilmuan, ulama dan sebagainya.

Kepada sahabat-sahabat Kelantan, kita boleh berjumpa di sana – Insya Allah.

TENTITIF PROGRAM

Seminar Pemikiran Islam Semasa "Pemakaian Kalimah Allah"
Tarikh ; 4 Feb. 2010/19 Safar 1431
Masa ; 8.00 pagi - 1.00 tgh
Tempat; PUTIK, Pengkalan Chepa
Anjuran; Tabung Amanah Tok Kenali, Kerajaan Negeri Kelantan Darul Naim

8.00 - Pendaftaran
8.45 - Aluan Pengarah Tabung Amanah Tok Kenali
9.00 - Sesi I ; Y.Bhg. Dato' Dr. Siddiq Fadhil
10.30 - Rehat/Minum Pagi
11.00 - Sesi II ; Y.Bhg. Ust. Wan Ji bin Wan Hussain
12.30 - Sesi Khas Bersama YAB. Tuan Guru Dato' Hj. Nik Abdul Aziz Nik Mat
Menteri Besar Kelantan Darul Naim
12.45 - Bersurai


Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani

1 FEB : TARIKH PENAMAT ARIF?

1 FEB : TARIKH PENAMAT ARIF?

Satu maklumat yang diterima memaklumkan, bahawa Tuan Guru Nik Abdul Aziz telah mengeluarkan surat rasmi agar Ariffahmi meletakkan jawatannya sebagai COO di PMBK pada 1 Febuari ini.

Dimaklumkan juga, bahawa kerajaan Kelantan sudah kenal pasti calon yang bakal berada di kerusi panas tersebut.

Tidak diketahui kebenaran berita ini. Apa pun, jika benar berita ini, maka ia amat menggembirakan. Terima Kasih Tuan Guru kerana memahami hasrat pejuang-pejuang Islam yang amat membenci kronisma dan Nepotisma.

Sekian

Wallahu ’Alam

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com


- OTW Kelantan
20 Januari 2010 * 3:32 pagi

Ahad, 17 Januari 2010

Isu Nama Allah: Prinsip "Bagi Kamu Agama Kamu dan Bagiku Agamaku


oleh : Dr Mohd Zuhdi Marzuki.

Saya sebenarnya berazam tidak mahu terlibat dengan isu ini, kerana saya menyokong pendirian PAS bahawa perkara ini diisukan untuk motif politik. Akan tetapi disebabkan serangan yang dilontarkan kepada beberapa MP Pas seperti kata-kata 'Khalid Gereja', 'PAS hanya mementingkan undi bukan Islam' dan lain-lain maka saya mengambil sikap untuk memberi sedikit pandangan. Hari ini semakin terbukti perkara ini diisukan, apabila BN membenarkan kedua-dua negeri Sabah dan Sarawak menggunakan perkataan Allah. Mengapa? Sebab mereka dah tahu isu ini 'backfire' kepada mereka, sedangkan Sabah dan Sarawaklah yang menyebabkan UMNO masih boleh bernafas sehingga kini. Apa makna semuanya ini kalau bukan sendiwara untuk motif politik. Kalau betul telahan saya, berdosa besarlah mereka yang berkonspirasi mempermainkan nama Allah untuk tujuan 'sentiment abusement' dan 'diversion motive'.

Kita kena faham, tidak melarang bukan Islam menggunakan kalimah Allah berbeza dengan mengiktiraf atau redha dengan kepercayaan mereka menyekutukan Allah. Kalau kita larang mereka gunakan, tetapi mengiktiraf atau redha dengan kepercayaan mereka itu maka jatuh kufur. Tidak melarang itu adalah diatas asas 'bagi kamu agama kamu dan bagi aku agama aku' dan 'tidak ada paksaan dalam agama'. Kalau dikatakan tidak melarang itu sebagai mengiktiraf dan redha dengan agama mereka, maka kita tutup semua gereja, kuil dan lain-lain rumah penyembahan bukan Islam. Kesemua ritual mereka shirik dan adakah dengan tidak melarang mereka itu maka bererti kita juga shirik kerana turut mengiktiraf dan meredhai ritual mereka?

Di sinilah keadilan pemerintahan Islam sejak 1400 tahun yang lalu. Adakah mereka tidak mengetahui Mushrikin Arab, Kritian dan Yahudi menyekutukan Allah swt. Bukan tokoh-tokoh perbandingan agama yang lebih hebat dari kita seperti al-Sharasatani, Ibn Hazm dan al-Baghdadi telah menghuraikan panjang lebar tentang penganut kristian dan yahudi. Malah dalam al-Quran dan hadith telah menyebut golongan ini menyekutukan Allah dengan al-Latta, al-Uzza, Uzair, Isa dan lain-lain. Tidakkah mereka tahu semua itu. Mengapa mereka tidak melarang sedangkan ilmu dan kuasa yang ada pada mereka lebih kuat. Pada zaman mereka, mereka menjadi pusat keilmuan dunia dan mereza juga kuasa besar dunia. Mengapa mereka 'dayus' tidak mengharamkan nama Allah swt digunakan oleh Mushrikin Arab, Kristian dan Yahudi. Mengapa mereka menjadi seperti 'al-sakitu `ala al-Haq'? Kesemua ini atas prinsip "lakum dinukum wa li yadin" dan "la Ikraha fi al-din". Adakah dengan berpegang prinsip ini bermakna mereka mengiktiraf dan meredhai Allah itu menjelma seperti dalam doktrin trinity.

Bila golongan Kristian di Andalus dan lain-lain, antara lain melihat pelaksanaan prinsip ini maka mereka akhirnya menganut Islam. Bukankah prinsip ini menjadi tunjang terpenting dalam kita dalam dialog antara peradaban dengan tidak melarang agama lain mengamalkan doktrin dan ritual agama mereka, dan berkongsi dalam perkara-perkara yang kita boleh bersama. Hari ini di mana semua semangat dialog itu, mereka yang menjadi pendukung dialog peradaban itu sekarang ramai yang menjadi pencetus konflik. Bagaimana kalau Wales, England, Scotland dan lain-lain mereka mengharamkan orang Islam menggunakan kalimah Allah dengan alasan orang Kristian lebih awal menggunakannya dalam bible mereka berbahasa Arab? Dimana convivencia yang selalu dilaungkan oleh pendukung dialog.

Saya sebenarnya tidak mahu menyentuhkan kertas kerja Dr Khadijah Hambali yang sedang terseber di internet sebab beliau minta perkara ini tidak disebarkan sebab perbicaraan kes ini belum selesai, dan takut-takut kalau saya sentuh akan menjadikannya lebih tersebar luas. Cuma saya ingin bertanya Tawrah, Zabur (perkataan Arab dari bahasa Hebrew) dan Injil (perkataan Arab dari bahasa Greek) dalam bahasa yang asalnya seperti yang diturunkan kepada Nabi Musa, Dawud dan Isa as, menggunakan perkataan apa sebagai merujuk kepada Allah. Adakah YHWH, Yahweh atau lain-lain? Tidakkah ketika Nabi Musa, Dawud dan Isa menggunakan perkataan ini ia juga merujuk kepada Tuhan yang Maha Esa iaitu Allah? Kalau begitu YHWH dalam Hebrew dan lain-lain dalam bahasa Zabur dan Injil juga merujuk kepada Allah, maka mengapa kita berkata "kamu gunalah perkataan dalam bahasa kitab kamu yang merujuk kepada Tuhan yang maha Esa". Kalau ikut sentimen orang Melayu sepatutnya kita perlu juga melarang sebab perkataan itu sarat nilainya merujuk kepada Allah yang maha esa, bukan sebaliknya menyuruh. Atau mungkin sememangnya dalam Tawrah, Zabur dan Injil telah sedia menggunakan Allah. Wallahua`lam. Saya sendiri sedang mengkaji jawapannya.

Bagi saya kita berbeza dengan Kristian bukan kerana mereka menggunakan Jesus kita menggunakan Isa, bukan kerana mereka menggunakan Mesiah kita menggunakan al-Masih, mereka menggunakan YHWH kita menggunakan Allah swt, tetapi kerana mereke menyekutukan Allah sedangkan kita mentawhidkan Allah. Yahudi dan Kristian selalu disebut agama Monotheism sebab bagi mereka Tuhan itu satu, tetapi Kristian menyekutukan zat Allah, sifat Allah dan perbuatan Allah, sedangkan bagi Islam kita meyakini maha suci Allah dari zat yang berbilang, mahasuci Allah dari sifatnya dikongsi oleh yang lain dan demikianlah juga maha suci Allah dari perbuatannya turut dikongsikan dengan yang baharu. Jadi kalau betul perkataan YHWH ketika diturunkan kepada Musa merujuk kepada Allah swt, maka Dia adalah Allah yang bersifat maha Esa. Saya masih mengkaji jawapan dan mohon pencerahan dari sahabat semua.

Jadi seperti yang selalu dihujahkan bahawa larangan perkara ini atas prinsip Sadd al-Dharai` (Closing the Mean), Siyasah al-Shar`iyyah dan Maslahah, maka ia bukan dari persoalan Akidah. Nas-nas Akidah bukanlah dari kaedah fiqh dan ijtihad, sebaliknya nas-nas Akidah dari al-Quran dan al-Sunnah yang mengikut sesetengah ulama mesti bertaraf mutawatir. Persoalan ini adalah dalam konteks hukum pemerintah Islam bermua`malah dengan bukan Islam dari segi kebebasan beragama yang berasaskan prinsip 'lakum di nukum wa li yadin' dan 'la ikraha fi al-din', dan saya bersetuju bahawa ia adalah ijtihad. Dan "ijtihad itu tidak ditolak dengan ijtihad yang lain". Jika demikian mengapa boleh timbul 'Khalid Gereja' dan siapa yang tidak melarang orang Kristian menggunakan nama Allah maka mereka boleh jatuh kufur.

Kalau betul tujuan gereja untuk sebagai 'vehichel to sustain the constitution and to avoid Shari`ah from being contitutionalised', bagi saya ini adalah biasa kerana memang mereka Kristian fobia dengan Islam dan tidak memahami keadilan Islam. Bukan setakat Kristian, UMNO pun sampai sekarang fobia dengan Islam dan tidak pernah berusaha untuk memperlembagaankan shari`ah. Antara dua negeri yang telah memperlembagaankan shari`ah ialah Kelantan dan Terengganu. Semasa kerajaan PAS Terengganu menggubal Undang-undang Tubuh Kerajaan Negeri supaya berasaskan al-Quran, Sunnah, Ijma dan Qiyas, cuba saudara-saudara lihat apa yang ADUN UMNO lakukan. Ketika Hukum hudud, Qisas dan Ta`zir digubal di Terengganu, ADUN UMNO berkecuali. Kemudian pimpinan UMNO pusat mengugut supaya tidak melaksanakan. Kalau UMNO pun demikian, adakah kita mengharapkan seorang paderi Kristian akan menyokong Shari`ah diperlembagaankan?

Gambar-gambar gereja di Indonesia dan lain-lain yang berlegar-legar di internet, yang kemungkinan disebar oleh cyber-troopers UMNO untuk menakutkan orang Islam di Malaysia. Mengapa kita tidak menggunakan neraca yang sama bila menolak bahawa di negara-negara Arab orang bukan Islam menggunakan kalimah Allah, kita menyatakan Malaysia mempunyai konteks yang lain. Demikian jugalah saya boleh menyebut Indonesia mempunyai konteks yang lain. Di Indonesia tiada Ketua Agama, tiada Jabatan Agama dan tiada enakmen yang seumpamanya. Di Malaysia kita mempunyai semuanya untuk mengawal, tetapi bukanlah sehingga menafikan langsung hak mereka untuk beramal dengan agama mereka atas prinsip 'lakum dinukum wali yadin' dan 'la ikraha fi al-din'. Tuntutan mereka hanya untuk menggunakan kalimah itu dalam the Herald bukannya di papan tanda dan lain-lain, dan sebarannya hanya untuk Katholik. Hakimpun memutuskan sedemikian untuk the Herald dan sebaran dalam lingkungan mereka. Perlembagaan 11(4) menjadi halangan terpenting untuk mereka melakukan seperti di Indonesia. Sebab itu PAS berpendirian supaya tidak disalahguna dan tidak mengelirukan masyarakat Islam dan lainnya. Sahabat kita yang menghebahkan situasi di Indonesia itu bila mendengar radio Kristian dan melihat papan tanda 'Rumah Allah' setakat 'tergolek' sahaja tak masuk Kristianpun. Sebab itu yang terpenting dalam mempertahankan Akidah umat Islam ialah program memperkukuhkan Akidah dan ia harus bermula dengan sistem negara yang berteraskan tawhid seperti yang telah lama diperjuangkan oleh PAS. Yang menakutkan orang Islam dan bukan Islam terhadap sistem negara yang berteraskan tawhid ini ialah UMNO.

Para pendakwah Islam ketika mengajar orang-orang Melayu yang sebelumnya beragama Hindu dan Budha, banyak mengubah suai perkataan-perkataan dalam bahasa Arab kepada bahasa Sanskrit. Bahasa Sanskrit adalah bahasa Kitab Veda iaitu kitab suci agama Hindu. Bukankah semua perkataan dosa, pahala, syurga, neraka dan agama datangnya dari bahasa Sanskrit. Hujah kita yang mudah kesemua perkataan itu talah melalui Islamisasi sehingga kelihatan menjadi konsep Islam. Penyelesaiannya bagaimana? Sama ada kita larang orang Hindu menggunakannya atau kita pula berhenti menggunakannya. Bukankah lebih baik kita sebut 'Jabatan al-Din Islam Selangor', 'Kamu jangan lakukan al-kabair' dan lain-lain.

sumber : MZuhdi

DUNIA KARTOON

(klik untuk besarkan)

BERLAKU ADIL DENGAN ALLAH?


BERLAKU ADIL DENGAN ALLAH?

Islam menyuruh manusia berlaku adil. Jika terhadap binatang pun, wajib manusia berlaku adil, inikan pula terhadap sesame manusia, waima mereka yang tidak beragama Islam.

Berlaku adil ini, wajib juga dilakukan terhadap Allah. cara berlaku adil terhadap Allah adalah dengan melaksanakan segala perintah Allah. untuk mengetahui segala perintah Allah, tidak dapat tidak, perlu merujuk kepada semua perkara yang dilakukan oleh Nabi SAW.

Nabi SAW menyuruh manusia berlaku adil kepada sesame manusia, maka itu juga adalah berlaku adil terhadap Allah. melakukan kezaliman terhadap manusia, merupakan tindakan yang menzalimi Allah SWT.

Waima manusia melakukan zalim terhadap Allah, hakikatnya tidak mengurangkan darjat ketuhanan Allah. pun begitu, perlu berhati-hati kerana Allah amat murka mereka mereka yang tidak menunaikan perintahnya; seperti tidak melakukan keadilan.

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com



- Sri Indah (B), Sg Buloh
18 Januari 2010 * 3:33 pagi