Rabu, 21 Disember 2011

ULAMA WAHABI & ULAMA PONDOK TOLAK UMNO



DIALOG

ULAMA WAHABI :
Tahlil Bidaah.. Masuk Neraka….

ULAMA PONDOK :
eh, takkan ko nak kata, tahlil arwah tu haram.. masuk neraka… Yang tok guru pondok dok buat tu, takkan kot ko nak kata masuk neraka?

ULAMA WAHABI ;
Apa.. Ko ingat, Api neraka tu kenal ke yang dorang tok guru ke bukan tok guru????

ULAMA PONDOK;
Kurang ajar kan mulut ko ni…..

APA KES??
PENING.. PENING.. PENING…
BILA MAU SELESAI DAH??

ULAMA WAHABI;
Padaku, tahlil arwah ni haram, sebab ia Bidaah…
Setiap amalan ibadat yang tidak diamalkan oleh rasulullah SAW, maka itu bidaah.. jadi tidak boleh buat.. haram..
Nabi SAW kata;
كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

Setiap bidaah itu sesat…

ULAMA PONDOK;
Eh, tak semua la perkara yang tidak diamalkan oleh Nabi Muhammad SAW, maka dengan mudah kita nak kata benda tu haram..

ULAMA WAHABI;
Apa hujjah ko?

ULAMA PONDOK;
Nabi SAW pada waktu itu, solat jemaah dengan sahabat… tiba-tiba ada seorang sahabat, lepas baca;
سمع الله لمن حمده
Dia pegi tambah baca;
حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه

Nabi Muhammad SAW tak marah tindakan itu, bahkan Nabi Muhammad SAW mengakui bahawa tindakan sahabat tadi betul..
Bermakna, apa yang sahabat itu buat, walaupun tidak dimulai oleh Nabi Muhammad SAW, benda itu boleh buat..

ULAMA WAHABI;
Doa kepada orang mati ni tak sampai…
Nabi Muhammad SAW kan dah kata, apabila mati anak-anak adam, terputus segala amalan kecuali tiga perkara; Sedekah jariah, ilmu yang manfaat dan anak yang soleh mendoakannya… Tahlil mana ada dalam hadis tu..

ULAMA PONDOK;
Doa kepada si mati, tetap sampai. Sebab apa? Sebab ada satu hadis Nabi SAW. Yang Nabi SAW ni ajar doa kepada si mati.
Nabi kata;
اللهم اغفرله و ارحمه وعافه واعف عنه

Doa ini dibaca untuk orang mati, bukan untuk orang hidup. Kalaulah doa kepada si mati tidak sampai, takkan kot Nabi Muhammad SAW ajar doa ini.

ULAMA WAHABI;
Kalaulah doa boleh sampai kepada si mati.. kenapa nak buat tahlil.. terus doa je la…

ULAMA PONDOK;
Eh, kita berdoa ni nak bagi mustajab. Macam mana doa kita nak bagi mustajab. Antara caranya adalah bertawassul. Dan ulama pula sepakat.. ijmak ulama mengatakan tawassul dibenarkan tiga perkara. Antaranya bertawassul dengan amalan baik (yang kita lakukan). Antara yang dikatakan bertawassul dengan amalan baik yang mudah sekali kita nak buat adalah membaca “la ilaha Illa Allah”. Jadi disebabkan itulah, orang itu membaca tahlil arwah. Lepas tu dia berdoa..tujuannya nak bagi doanya mustajab.

ULAMA WAHABI;
Ooo… maknanya, ko pun ada hujjah…

ULAMA PONDOK;
Aku hormat pandangan ko yang kata tak boleh.. tp aku tak sependapatlah dengan ko..
Eh, jom kita pegi makan..
Tak pe la ko kata tahlil tu bidaah. Tp takkan makan pun ko nak kata bidaah.. jom la…

ULAMA WAHABI;
Emmm… boleh gak….

MAKAN TIME….

ULAMA WAHABI;
Daripada kita dok bergaduh khilafiah tu, main kita makan.. sedap kan?..

ULAMA PONDOK;
Eeem… betul ko cakap.. makan tak bidaah.. yang bidaah ni, sokong UMNO..
Lawan UMNO… Ooooo.. Lawan Bidaah tu…

ASAL BUKAN UMNO…









Isnin, 12 Disember 2011

UMUR BALIGH KENA HUDUD?


Lama dah tak menulis. Mood menulis tak ada. Ini pun gagah menulis. Nak bina balik mood menulis.
        Isu yang mahu dibincangkan disini adalah berkenaan cadangan hudud dikenakan kepada orang yang berumur 18 tahun keatas, walhal hudud dikenakan kepada orang yang sudah baligh.
Dalam fiqh syafie, umur paling tinggi bagi baligh adalah 15 tahun, bukan 18 tahun. Tetapan kepada 18 tahun adalah had yang paling tinggi bagi baligh mengikut mazhab Hanafi.
        Jika diperhatikan betul-betul, tetapan umur 15 atau 18 tahun adalah had yang paling tinggi sahaja. Ia terhasil dari kaedah Istiqra’, iaitu kajian induktif. Itu pun, bukan dilihat pada seluruh manusia pada zaman itu, tetapi diambil berdasarkan bilangan tertentu sahaja. Ia dinamakan sebagai Istiqra’ Naqis.
        Secara pastinya, semua sepakat bahawa umur baligh apabila kanak-kanak itu sudah keluar air mani, sama ada dengan mimpi ataupun tidak. Keluar air mani ini, kadang-kadang tak sampai pun umur 15 tahun atau 18 tahun. Malahan tidak mustahil, keluar air mani ini berlaku pada umur 10 tahun atau 8 tahun dan seumpamanya.
        Namun begitu, problem berlaku apabila mahu digezet atau diwartakan sebagai undang2. Dalam bahasa undang2 Islam disebut sebagai “Taqnin”, atau diqanunkan.
        Dalam Negara monarki, keputusan yang hendak dikenakan itu tidak perlu merujuk kepada satu perlembagaan atau buku undang2 tertentu, tetapi cukup sekadar merujuk kepada Syaikh al-Islam yang dilantik di sesebuah Negara atau daerah. Keadaan ini berbeda dengan Negara yang mengamalkan demokrasi, malahan berlaku dalam Negara monarki moden.
        Mengqanunkan atau menjadikannya sebagai buku undang2 yang boleh dirujuk bertujuan, mudah untuk dijadikan rujukan apabila berlaku sebarang kekalutan. Terutama dari pihak peguam yang mahu mempertahankan anak guamannya. Disebalik membukukan sesuatu undang2 itu, ia lebih mendatangkan kebaikan berbanding dengan melantik seorang Syaikh al-Islam yang menjadi rujukan. Ini kerana, buku undang yang telah disepakati, tidak boleh dipengaruhi ketika hukuman mahu dikenakan, berbanding jika dirujuk kepada seseorang Syaikh al-Islam.
        Kembali kepada isu ketetapan umur dalam mengenakan hukuman Hudud. Jika diandaikan, seorang kanak-kanak berumur 14 tahun melakukan kesalahan jenayah, lalu dihadapkan di hadapan hakim (atau Qadhi), kemudian penjenayah kanak-kanak itu bersumpah bahawa dia belum baligh lagi, sudah pasti kanak-kanak itu terlepas dari hukuman. Ini kerana, ia sudah melahirkan syubhat.
        Keadaan ini akan jadi masalah lagi, apabila seseorang yang telah melakukan jenayah yang berumur 20 tahun yang bersumpah bahawa dia belum baligh lagi. Ia juga akan jadi syubhat yang tidak boleh dikenakan hukuman terhadap pesalah tersebut. Begitjuga juga yang bersumpah itu sudah berumur 30 tahun sekalipun, walaupun secara logiknya mana mungkin sudah berumur 20 atau 30 tahun belum baligh lagi.
        Ekoran itu, bagi memastikan ia tidak menjadi masalah dalam perlaksanaan di masa akan datang, makanya merujuk kepada penentuan had umur 18 tahun yang merupakan had umur baligh mengikut pandangan Imam Hanafi.  Ini dengan maksud, mengelak dari sebarang masalah di masa akan datang, apabila seseorang penjenayah yang berumur lebih 18 tahun bersumpah bahawa dia belum baligh lagi. Makanya, sumpahnya automatic boleh ditolak.
       
Wallahu ‘Alam
       
       

Rabu, 23 November 2011

GAJI ARTIS TIDAK HARAM


Ada seseorang bertanya soalan dalam Facebook tentang status gaji para artis yang berlakon atau menjadi model; apakah hasil gaji mereka itu halal atau haram. Mendapat persoalan sebegitu, terasa agak pelik. Mengapa persoalan sebegini dibangkitkan.

Diberitahu bahawa dalam TV 3 baru-baru ini, kononnya berlaku sedikit perkelahian antara seorang ustaz dengan dua  orang artis tentang status gaji itu. Ustaz terbabit tetap berkeras menyatakan bahawa gaji artis atau model adalah haram, jika dalam lakonan mereka itu ada unsur yang haram, seperti membuka aurat dan seumpama dengannya.

Secara peribadi, aku menganggap bahawa tindakan menyatakan hasil atau gaji artis yang bekerja dalam bidang lakonan atau nyanyian atau model yang membuka aurat sebagai haram secara mutlak adalah satu tindakan yang gopoh, dan tidak sepatutnya berlaku.

Mengapa aku menyatakan demikian? Mari kita perhatikan dari sudut penghujahannya.

Pertama;

Hukum haram itu, tidak boleh dilihat dari satu bentuk sahaja. Ini kerana, dalam pengajian ilmu usul fiqh dan maqasid syariah, hukum haram itu hendaklah dilihat kepada dua bentuk, iaitu haram mutlak dan haram liwasfih (melayu : haram berfaktorkan sifat). Lalu, haram liwasfih ini terbahagi pula kepada dua pula, iaitu haram liwasfih al-mujawir  dan haram liwasfih al-lazim.

Maksud haram mutlak adalah sesuatu itu adalah haram yang tidak ada ruang untuk menyatakannya sebagai halal. Ia seperti Allah SWT mengharamkan makan daging babi yang termasuk juga tulang dan segala-gala yang berkaitan dengan babi. Dengan erti kata lain, pengharaman makan daging babi itu adalah haram mutlak.

Adapun maksud dengan haram liwasif al-mujawir adalah pengharaman terhadap sesuatu berfaktorkan sifat. Dan sifat tersebut pula, boleh direnggangkan. Contohnya adalah pengharaman solat dengan memakai pakaian curi atau berpuasa nazar pada satu syawal.

Hukum solat dalam keadaan pakaian curi adalah haram, tetapi perbuatan solat itu adalah sah. Serupa juga hukum menunaikan puasa nazar pada satu syawal, yang mana hukum puasa itu adalah sah, tetapi perbuatan berpuasa pada satu syawal itu adalah haram.

Berpuasa dan solat itu adalah amalan yang baik. Tetapi, memandangkan ada sifat yang tidak baik (haram) berdempek dengan amalan tersebut, maka ia dikira sebagai haram juga. Dengan erti kata yang lain, hukum solat itu adalah halal; hukum berpuasa itu adalah halal, ekoran itu puasa dan solat itu adalah sah. Tetapi, solat itu dilakukan dalam keadaan memakai pakaian curi, maka haramnya pada sifat curi itu. Begitujuga pada puasa yang dilakukan pada satu syawal. Dengan maksud, puasa itu adalah halal, ekoran itu ia adalah sah. Tetapi, puasa itu dilakukan pada satu syawal, maka haramnya itu pada satu syawal tersebut.

Adapun hukum haram liwasfih al-lazim pula adalah haram pada sifat. Sifat tersebut pula, tidak boleh berenggang langsung, tidak sepertimana pada haram liwasfih al-mujawir. Ia diumpamakan seperti hukum haram riba.

Riba merupakan sifat kepada jual beli. Tetapi, apabila disebut riba, mesti ia berkaitan dengan jual beli, sedangkan tidak semua jual beli itu adalah riba.

Kedua;

Memahami perkara ini, cuba kita perhatikan pula kepada hukum hasil kewangan yang terhasil oleh para artis yang berlakon yang mempunyai unsur yang tidak sepatutnya seperti buka aurat dan seumpamanya, seperti filem Tahajud Cinta, ayat-ayat cinta dan banyak lagi filem-filem yang lain.

Hukum berlakon tidak haram. Tetapi, dalam lakonan tersebut ada unsur maksiat seperti buka aurat dan seumpama dengannya. Ini dapat difahami bahawa haram yang dimaksudkan disini adalah haram liwasfih al-mujawir, bukan haram mutlak.

Dengan erti kata yang lain, duit yang terhasil dari lakonan itu adalah halal, tetapi perbuatan membuka aurat itu adalah haram. Makanya, unsur buka aurat itu wajib diberikan teguran dan ia tidak memberi kesan kepada penghasilan dari lakonannya, sepertimana sahnya puasa nazar, waima dilakukan pada satu syawal sekalipun.

Ia berbeda dengan lakonan bagi filem lucah. Ia adalah haram liwasih al-lazim. Dengan maksud, pengharaman tersebut memang dilihat pada sifat, tetapi sifat (lakonan lucah) itu tidak boleh berenggang dengan filem terbabit. Dalam bentuk ini, barulah duit yang terhasil dari lakonan itu adalah haram.

Dari penghujahan ini, aku mengira tindakan Ustaz terbabit yang amat mudah mengatakan duit gaji artis itu sebagai haram tanpa mengklasifikasikan bentuk-bentuk haram ini terlebih dahulu  merupakan tindakan yang tidak cermat, dan sepatutnya ia tidak berlaku langsung.

Sekian

Wallahu ‘Alam.

Isnin, 14 November 2011

EMPAT KAEDAH ISTINBAT HUKUM DARI HADIS

 
Empat perkara yang perlu diperhatikan sebelum membuat kesimpulan dari hadis 
salah satu cara untuk selesaikan pertembungan hadis atau hukum menggunakan kaedah al-jam' wa at-tawfiq (himpun dan selaraskan)
 kaedah wasail dan maqasid dalam nas al-Quran atau hadis

Jumaat, 11 November 2011

Najib! berapa nyawa lagi yang harus menjadi korban demi mendapat hak negeri kami? - Jeming Hassan


Gambar terakhir Allahyarham Kamarulzaman Abdullah yang aku ambil di Parlimen ketika Exco kerajaan negeri, Adun, anggota Parlimen, Gegar termasuk Pengerusi Jawatankuasa Tuntutan Royalti Petroleum, Datuk Husam Musa menyerahkan poster ucapan pemimpin terdahulu termasuk Perdana Menteri kedua, Tun Abdul Razak berhubung royalti petroleum bagi mengingati ulang tahun ucapan allahyarham pada 12 November 1975.

Allahyarham Kamarulzaman adalah bekas pelajar sekolah Maahad Muhammadi dan merupakan ketua pengawas pada tahun 1997. Semasa beliau belajar di USM beliau adalah Presiden Gamis tahun 2001. Dan sebelum meninggalkan dunia, Allahyarham bekerja Pembantu Khas Datuk Husam Musa.

Pada pagi itu, arwah datang kepada aku dan bertanyakan aku ada bawa tak kamera. Aku jawab bawa, dia terus meminta pada aku menangkap gambarnya dan masih terngiang-ngiang lagi permintaanya menyuruh aku menangkap gambarnya dengan banyak. Dan kami saling berketawa dengan gurauanya itu. Tapi tidak aku sangka bahawa gurauannya itu adalah buat kali yang terakhir.

Allahyarham Kamarulzaman 'wira royalti' Kelantan dimana kali terakhir Allahyarham menukarkan gambar utama di Facebook adalah keratan akhbar berkenaan dengan minyak ditemui yang menunjukkan betapa serius dan mendalamnya dalam perjuangannya menuntut hak royalti Kelantan.

Menurut Datuk Husam Musa, dimana Allahyarham Kamarulzaman ini adalah pegawai khasnya yang banyak menyelidik dan mencari bukti bahawa minyak yang ditemui itu adalah hak milik rakyat Kelantan.

Kepada seluruh rakyat Kelantan, kita jangan mensia-siakan perjuangan yang telah dilakukan Allahyarham. Ayuh kita semua bersatu dan terus berjuang demi mendapatkan hak milik Kelantan. 

Dan kepada Najib, lihat dan selamilah bagaimana kami daripada Kelantan dengan jalan yang agak tidak memuaskan datang ke Kuala Lumpur hanya ingin memberikan poster Ucapan berkenaan royalti dengan harapan royalti hak milik Kelantan akan dapat dirasai oleh semua rakyat Kelantan. Dan hari ini, kami rakyat Kelantan sudah hilang seorang pejuang dan adakah perjuangan yang dilakukan sahabat kami ini akan dilayan oleh kamu wahai anak Allahyarham Tun Razak.

Dan jika sudah satu nyawa sudah pun melayang demi memperjuangkan royalti masih tidak dapat memberi perhatian Encik Perdana Menteri? Apakah jenis perjuangan lagi yang harus kita semua lakukan?

Semoga Allahyarham Kamarulzaman ditempatkan orang-orang yang beriman.. (sumber : Jeming Hassan )

Rabu, 9 November 2011

HIZBUT TAHRIR – MANHAJ ALA KHAWARIJ


[1]

Antara manhaj khawarij adalah literalis dalam merungkai hadis. Pada mereka semua hadis itu bersifat pensyariatan, walhal dalam kaedah pengistinbatan hadis, sebelum membuat keputusan hendaklah diperhatikan hadis kepada empat kerangka, iaitu;

Satu : At-Tasyrik
Dua : Al-Amr Al-Maslahi (urusan kemaslahatan, termasuk al-Imamah)
Tiga : At-Ta’dib (mendidik adab termasuk At-Targhib wa at-Tarhib)
Empat : Al-Hady wa Al-Irsyad

[2]

Antara contoh cara istinbat Khawarij adalah seperti contoh satu hadis yang berbunyi;

“Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia muliakan jiran tetangganya. Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia muliakan tetamunya” (lihat Al-Bukhari)

Memandangkan Khawarij literalis dalam menghurai hadis, tanpa melihat dulu klasifikasi hadis, maka tidak hairan Khawarij akan mengatakan bahawa sesiapa yang tidak memuliakan tetamu atau jirannya, maka dia tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat. Dengan maksud, mereka seperti terkeluar dari Islam.

Hadis ini, tidak dibawah maksud pensyariatan, tetapi ia dibawah maksud Ta’dib, iaitu mengajar adab. Dalam arti kata yang lain, ia tidak bermaksud mereka yang tidak menghormati tetamu dan jiran itu sudah terkeluar dari Islam, tetapi sengaja diungkapkan oleh Nabi Muhammad SAW untuk memberi satu galakan agar menghormati jiran dan tetamu yang datang ke rumah. (lihat Turuq Al-Kasyf ‘An Maqasid As-Syarik)

[3]

Sebelum mengeluarkan sesuatu keputusan dari hadis, hendaklah diperhatikan empat perkara seperti yang tersebut di atas. Perbincangan ringkasnya adalah seperti berikut;

Pertama : At-Tasyrik

Hadis yang bersifat pensyariatan ini bermaksud, ia mengandungi makna yang melahirkan hukum, sama ada bersifat suruhan (wajib atau sunat), atau bersifat larangan (haram atau makruh).

Dalam hadis, banyak yang berbentuk sebegini.

Dua : Al-Amr Al-Maslahi (urusan kemaslahatan, termasuk al-Imamah)

Ia hendaklah dilihat dari sudut kemaslahatan. Ada beberapa hadis, ia bukan merupakan satu-satunya tindakan, tetapi ia merupakan salah satu aturan Nabi Muhammad SAW yang relevan pada zaman itu. Lalu apabila dilihat pada zaman lain, maka tidak semestinya melakukan sedemikian, tetapi boleh melakukan dengan tindakan lain, iaitu sehingga mencapai maslahah yang lebih besar kepada Islam.

Ia seperti contoh hadis yang Nabi SAW ada menyatakan bahawa pemimpin itu (al-Imamah) mesti dari kalangan Quraish.  (Lihat hadis riwayat ahmad)

Hadis itu, bukan bermaksud bahawa pemimpin itu semestinya dari Quraish, tetapi ia merujuk kepada al-Amr al-Maslahi, iaitu menolak dari berlaku tanazuk, atau pertembungan pada ketika itu. Dengan maksud, di waktu lain, tidak hairan ia tidak dari kalangan Quraish. (lihat Muqaddimah Ibn Khaldun).

Mengikut istilah Dr Nu’man Jughaim dan Dr Said Ramadhan al-Buti, mereka menggunakan istilah “al-Imamah” (lihat Turuq al-Kasyf dan Dhawabit al-Maslahah).

Tetapi mengikut istilah Dr Muhammad Sulaiman Asyqar, beliau menggunakan istilah “Al-Amr al-Maslahi”.  (lihat Al-Wadih fi Usul Al-Fiqh).

Tiga : At-Ta’dib (mendidik adab termasuk At-Targhib wa at-Tarhib)

At-Ta’dib pula bermaksud mengajar adab. Ia termasuk didalamnya hadis dari sudut at-targhib dan at-Tarhib, iaitu galakan melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan.

Antara contoh dalam perkara ini adalah sepertimana hadis yang diungkap oleh puak-puak Khawarij di atas.

Empat : Al-Hady wa Al-Irsyad

Ia sekadar saranan sahaja dari Nabi SAW, yang jika tidak diikuti, maka ia tidak menjadi satu kesalahan.

Perkara ini pernah berlaku pada zaman Nabi Muhammad SAW yang berjumpa dengan Mughiz yang baru bercerai dengan Barirah. Nabi SAW telah menyuruh Barirah agar kembali balik kepada Mughiz kerana melihat kesayangan Mughiz kepada Barirah. Namun, Barirah menolak suruhan Nabi SAW kerana menganggap ia sebagai saranan sahaja, bukan satu suruhan berbentuk pensyariatan. Perkara ini berlaku dihadapan nabi SAW, malahan Nabi Muhammad SAW akur dengan penolakan Barirah tersebut. (lihat dalam hadis Abu Daud yang disahihkan oleh Albani)

[4]

Hizbut Tahrir adalah antara golongan yang melihat hadis-hadis berkaitan dengan politik sebagai tasyrik, walhal ia merupakan al-Amr Al-Maslahi (al-Imamah) yang tertakluk kepada kerangka maslahah.

Perkara yang dinyatakan oleh Nabi Muhammad SAW itu, bukan satu-satunya tindakan, tetapi ia salah satu sahaja yang dilakukan oleh Nabi SAW dan amat relevan pada zaman itu, tetapi mungkin tidak relevan zaman sekarang dan seterusnya. Ini kerana, tindakan Nabi Muhammad SAW itu dibawah kerangka Wasail, bukan kerangka Maqasid.

[5]

Di samping itu lagi, Puak-puak Hizbut Tahrir ini gagal membedakan antara wasail dan maqasid dalam hadis. Walhal, jika diselidiki pada kandungan nas (al-Quran dan al-Hadis), kita akan dapati bahawa setiap kandungan syariah itu, tidak lepas mengandungi dua unsur penting, iaitu maqasid dan wasail. Kadangkala, wasail itu termaktub dalam nas, dan kadangkala ia tidak termaktub dalam nas, makanya akal digunakan dalam menentukan wasail selama tidak melanggar batasan yang ditetapkan oleh syariah secara umum.

Secara asasnya, wasail itu hendaklah diperhatikan dalam dua keadaan, sama ada mempunyai nas, ataupun tidak mempunyai nas.

Ada nas;

Wasail yang ada nas ini, tertakluk kepada semua fiqh, hatta pada fiqh ibadat sekalipun. Menurut Dr Yusuf al-Qaradhawi, perkara wasail ini berlaku juga dalam perkara ibadat.

Antara contoh yang beliau kemukakan adalah penerimaan sebilangan ulama besar tentang penggunaan hisab falaki (melayu : kiraan falak) dalam menentukan masuknya bulan Ramadhan dan keluarnya. Ia berasaskan kepada satu hadis Nabi SAW yang bermaksud;

“Berpuasalah kamu dengan melihat anak bulan, dan berhari rayalah kamu dengan melihat anak bulan. Sekiranya kabur, maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)” (lihat al-Bukhari)

Dalam hadis ini, dipaparkan wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa dan berhari raya), iaitu dengan melihat anak bulan. Namun begitu, dalam hadis ini juga, Nabi Muhammad SAW menyebut “sekiranya kabur (tidak nampak anak bulan), maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”. Maka dengan itu, ada sebilangan ulama seperti al-Imam Taqi al-Din al-Subki membenarkan penggunaan Hisab Falaki (melayu : kiraan falak) sebagai wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa di bulan Ramadhan dan penentuan hari raya). (lihat As-Siyasah As-Syariiyyah)

Antara contoh lain dalam perkara ini juga adalah firman Allah SWT yang bermaksud;

Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi” (al-Baqarah, ayat 193)

Berperang itu merupakan wasail, sedangkan maqasid dalam ayat ini adalah mengelak dari berlaku fitnah. Dengan maksud, dalam beberapa keadaan, tempat dan masa, berperang itu sendiri boleh mendatangkan fitnah. Makanya, tidak berperang ketika itu seharusnya diambil kira.

Tiada nas;

Ada beberapa keadaan, sesuatu wasail itu tidak termaktub dalam nas, tetapi maqasidnya termaktub dalam nas. Apabila wasail itu tidak termaktub dalam nas, maka ia terserah kepada manusia itu memanfaatkan akalnya untuk berijtihad.

Antara  contoh perkara ini adalah seperti maqasid bagi fiqh jinayah adalah mendidik umat dari melakukan jenayah, menghilangkan dendam pada diri pada diri mangsa jenayah dan mencegah penjenayah dari mengulangi jenayah. (Maqasid Syariyyah Al-Islamiyyah, Ibnu Asyur)

Namun begitu, dalam beberapa kesalahan tidak termaktub dibawah hudud, makanya ia terserah kepada pemimpin Negara untuk menetapkan hukuman dibawah hukuman ta’zir, sedangkan ta’zir itu tertakluk kepada ijtihad pemerintah. (lihat al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’ Nusus al-syariah wa maqasiduha)

[6]

Turuq istidlal puak-puak Hizbut Tahrir ini tidak jauh beda sangat dengan aliran Khawarij. Sepertimana Khawarij adalah literalis dalam menilai hadis, keadaan yang sama juga berlaku pada puak2 Hizbut Tahrir.

Aliran mereka amat bahaya, ini kerana mereka tanpa segan dan silu, tanpa mengkaji dengan disiplin fiqh yang betul menyebabkan mereka mula berani mengatakan golongan islamis lain sebagai tidak syarie.

Sekian

Wallahu ‘Alam



Ahad, 6 November 2011

SEKSUALITI MERDEKA : JANGAN SAMPAI LEMBU GELAKKAN KITA


 Seksualiti merdeka? 
Hukum derma organ? 
Macam mana nak tau manusia itu mulia dengan kaedah ilmu tafsir? 
Bukti manusia mulia? 
Bila manusia boleh jadi hina?

Selasa, 1 November 2011

FIQH TALIBAN vs FIQH WASATI [2]


[5]

Antara perkara menarik yang diungkapkan oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi terhadap pihak Taliban adalah Qaradhawi berkata;

 “tindakan Taliban meruntuhkan Patung Buddha akan memberi Implikasi yang lebih bahaya kepada umat Islam sejagat, terutama di tempat yang bilangan umat Islam sedikit; yang tinggal dikalangan masyarakat Buddha. Kamu (wahai Taliban) telah bermusuh dengan Barat; amerika dan eropah, mengapa kamu bermusuh juga dengan timur, walhal bilangan mereka banyak? Kenapa kamu bermusuh dengan Jepun dan Cina, walhal kamu perlu kepada mereka dari sudut ekonomi dan politik”

Dalam huraian al-Qaradhawi itu lagi, beliau menyatakan seperti berikut;
         
“Fiqh itu bukan sekadar menjaga maksud yang ada dalam Hasyiah (syarah terhadap syarah) dan Matan, tetapi hendaklah diperhatikan pada Maalat (melayu : Implikasi) terhadap sesuatu tindakan dan apa yang bakal terjadi selepas itu”

[6]

Secara peribadi, aku menilai perbedaan antara fiqh Taliban dari Fiqh wasati adalah seperti berikut;

Pertama : Fiqh Taliban tidak memikirkan Maalat al-Af’al.

Dalam kandungan syariat, amat ditekankan juga tentang implikasi. Tanpa melihat kepada implikasi, ia akan mengakibatkan objektif syariat tidak tercapai. Ekoran itu, kita dapat melihat bahawa sebilangan ulama mazhab mementingkan implikasi terhadap sesuatu perbuatan sehingga memasukkannya sebagai salah satu elemen penting dalam hukum.

Ini dapat dilihat pada definisi hukum dalam mazhab Hanafi. Ini kerana, definisi hukum syarak di sisi mereka adalah, tidak semata-mata bermaksud harus atau taat sahaja, tetapi ia perlu dilihat kepada kesan perbuatan syarak atau perlu dilihat kepada tujuan akhir. (ta’lil maqasidi)

Dengan erti kata yang lain, dalam mazhab hanafi, ia mesti wajib, sunat dan harus, tetapi perlu dilihat kepada maqasid dan maalat al-afal (implikasi).

Malahan, ada sebilangan ulama-ulama dalam mazhab selain hanafi juga memandang pentingnya implikasi dalam fiqh. Antaranya adalah al-Imam al-Mawardi. Beliau ada menyatakan;

"Setiap tindakan yang menyebabkan tidak tercapai kepada tujuan akhir, maka tindakan itu batal" (Al-Hawi Kabir)

Turut memandang kepentingan melihat kepada implikasi ini adalah al-Imam as-Syatibi. Ini kerana, beliau ada menyatakan;

“Melihat kepada implikasi terhadap segala perbuatan adalah perkara yang diperakui dan merupakan tujuan secara syarak, sama ada perbuatan itu bersifat muwafaqat (melayu : selari) atau bersifat mukhalafah (melayu : menyalahi/tidak selari). Demikian itu adalah bahawa mujtahid tidak boleh berhukum terhadap sesuatu perbuatan dari perbuatan-perbuatan yang disandarkan kepada mukallaf (melayu : orang yang diberati hukum) dengan mereka melaksanakan (sesuatu tuntutan hukum) kecuali selepas melihat kepada kesan (atau : implikasi) terhadap perbuatan tersebut” (al-Muwafaqat)

Dalil-dalil terhadap perkara ini adalah seperti berikut;

Antara dalil-dalil bersumber dari nas dalam menyatakan bahawa wujudnya fiqh maalat al-‘af’al ini adalah seperti berikut;

Pertama:

Firman Allah;
Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan” (Surah Al-an’am : 108)

Dari sudut hukum asal, memaki sembahan-sembahan selain Allah adalah dibenarkan. Namun begitu, dibimbangi ia memberi implikasi yang buruk disebalik memaki sembahan-sembahan itu, iaitu menerima makian balas terhadap Allah SWT dari mereka, maka perkara itu diharamkan oleh Allah SWT.

Kedua;

Daripada Abdullah bin Amr berkata bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda; “Sebahagian dari dosa besar itu adalah seseorang itu memaki kedua ibu bapanya”. Nabi Muhammad SAW ditanya, “Bagaimana mungkin wujud orang yang memaki kedua ibu bapanya?”. Berkata Nabi Muhammad SAW, “Seseorang memaki bapa seseorang yang lain, lalu dia memaki balik bapanya dan memaki balik ibunya”.(Bukhari)

Dalam hadis ini, kelihatan Nabi Muhammad SAW melarang seseorang memaki ibu bapa temannya. Larangan itu kerana melihat kepada implikasi yang bakal diterima, iaitu seperti memaki ibu bapanya sendiri.

Kedua : mereka tidak membedakan antara Tasyrik dan Tanfiz

Jika diperhatikan kepada kandungan fatwa-fatwa ulama salaf mahupun khalaf, didapati bahawa fatwa mereka tidak terlepas dari dua tahapan, iaitu tasyrik dan tanfiz.

Sepertimana yang kita tahu, syariat ini telah dilengkapkan dan disempurnakan oleh Allah SWT. Mengingkari perkara ini hakikatnya mengingkari firman Allah SWT yang menyatakan hal ini.

Firman Allah;
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu” (Al-Maidah : 3)

Dalam menafsirkan ayat ini, Ibnu Abbas menyatakan;

“(sempurna itu) adalah Islam. Allah SWT memberitahu kepada Nabi-Nya SAW dan orang mukmin bahawa Allah SWT telah sempurnakan untuk mereka keimanan mereka. Tidak perlu kepada penambahan sampai bila-bila pun. Allah SWT telah lengkapkan, tanpa perlu dikurangkan lagi sampai bila-bila” (Ibnu Kathir)

Ada dari satu sudut lagi perkara yang perlu dibincangkan adalah dari sudut perlaksanaan (arab : tanfiz). Dalam istilah yang lain, digunakan juga dengan istilah tanzil dan tatbiq. (fi Al-Ijtihad Tanzili)

Dari sudut perlaksanaan (arab : tanfiz, tanzil atau tatbiq), ia memerlukan kepada ijtihad juga. Ekoran itu, Dr Basyir bin Maulud Jahish telah mengklasifikasikan perkara ijtihad ini kepada dua, iaitu seperti berikut;

Pertama : Al-ijtihad fi al-Fahm
Kedua : Al-Ijtihad fi At-Tatbiq (Diguna juga : at-Tanzil)

Dalam mendefinisikan maksud al-Ijtihad fi al-Fahm (ijtihad dalam memahami nas), Dr Basyir menulis, “Adapun al-Ijtihad fi al-Fahm, ia adalah membongkar kandungan al-khitab al-Syarie (melayu : Percakapan syarie) bagi mengikuti percakapan penentu kepada syariat (Allah dan Rasulullah SAW), sama ada berbentuk suruhan (Wajib atau sunat) dan berbentuk larangan (Haram atau Makruh).

“Jalan untuk menuju kepada perkara ini ada dua perkara;

“Pertama : membongkar semua kefahaman secara menyeluruh (arab : Kulli) dan yang mempunyai kaitan dengannya. Juga, menentukan hakikat-hakikatnya yang terhasil dari nas-nas (al-Quran dan as-Sunnah). Serta, penjelasan dalil-dalilnya yang bersifat terperinci (arab : tafsiliyyah) terhadap segala kandungan makna-maknanya melalui alat-alat kefahaman yang diperakui. Ia dinamakan sebagai ijtihad fi Nitaq an-Nas.

“Kedua : Ijtihad dalam perkara yang tiada nas dengan menggunakan petunjuk kaedah-kaedah umum dan maqasid kulliyyah bagi pensyariatan. Ia mempunyai cara yang pelbagai.

Adapun ijtihad fi at-Tatbiq (diguna juga : at-Tanzil) adalah proses amali (arab : al-Ijra’ al-‘Amali)  terhadap perkara yang telah terhasil atas tahap kefahaman yang nyata bagi hukum-hukum syarak (untuk diadaptasikan) terhadap reality sesuatu perbuatan” (fi al-Ijtihad Tanzili)

[7]

Qaradhawi adalah antara ulama yang mempromosikan idea wasati. Fikrah wasati adalah terhasil dari gabungan tiga aliran pemikiran fiqh, iaitu seperti berikut;

Pertama;

Aliran Burhani, iaitu pemikiran falsafah yang jelas-jelas lebih menekankan pada penggunaan akal dan rasional dengan disertakan bukti-bukti yang nyata.

Kedua:

Aliran Bayani, iaitu pemikiran kalam atau tauhid yang lebih menekankan pada teks-teks naqliah (nas al-Quran dan as-Sunnah) dengan sedikit unsur aqliah (akal).

Ketiga:

Aliran Irfani, iaitu pemikiran tasawwuf yang lebih menekankan pada penggunaan rasa dan dzauq dengan bukti-bukti yang sulit dipertanggungjawabkan secara nyata.

Aliran Wasati adalah gabungan ketiga-tiga aliran pemikiran, sedangkan aliran zahiri (literalis) adalah aliran Bayani sahaja. Golongan Zahiri amat mudah menuduh golongan wasati sebagai aliran liberal, walhal aliran liberal adalah aliran Burhani semata. Tuduhan zahiri ini berlaku, kerana mereka adalah golongan Bayani yang jumud. Ini kerana, mereka tidak mempunyai kefahaman tentang aliran Burhani dan Irfani. Malahan tidak mustahil, golongan zahiri ini akan menuduh aliran burhani dan irfani ini sebagai sesat.

[8]

Dalam fiqh Politik, perkara yang amat penting difikirkan adalah tiga perkara penting, iaitu Tempat, masa dan kondusif. Adapun dunia kini adalah dunia global, sudah pasti segala tindakan yang jika dilihat dari sudut literal tanpa memikirkan kepada maalat boleh mendatangkan imej buruk kepada Islam, walhal perkara tersebut wajib dihindari.

Taliban pula bertindak tanpa memerhatikan kepada perkara ini, ekoran itu mereka berjaya dari sudut melahirkan pejuang-pejuang, tetapi mereka gagal mempamerkan Islam sebagai agama adil, agama keindahan, agama kasih sayang, agama yang wajar diterima sejagat kepada dunia.

Ekoran itu, Taliban boleh dijadikan guru untuk melahirkan kader-kader pejuang yang berani dan bersemangat dalam memperjuangkan Islam, tetapi mereka tidak boleh dijadikan guru dalam pentadbiran dan politik.

Adapun Qaradhawi, beliau bukanlah satu gerakan yang ramai, tetapi dengan fikrah yang banyak dilontar beliau ternyata memberi implikasi baik kepada imej Islam. Beliau berjaya mempamerkan bahawa Islam ini adalah agama kehidupan, agama kasih sayang, agama kebajikan, agama yang tidak menafikan hak dan seumpamanya. Fikrah sebegini perlu disebar luaskan, supaya suatu masa nanti Islam berjaya menjadi agama yang diterima, bukan dikalangan Muslim sahaja, tetapi  dikalangan non Muslim  juga.

Sekian

FIQH TALIBAN vs FIQH WASATI

[1]

Dari sudut perjuangan, Taliban cukup hebat. Niat baik mereka mahu menjadikan Afghanistan sebuah Negara yang terlaksana Islam tidak dapat dinafikan. Kita wajib belajar dari kesungguhan mereka menegakkan Islam dalam pemerintahan.

Mujahidin Taliban, jika mahu dibandingkan dengan kita dari sudut amalan, mereka jauh lebih baik berbanding kita. Mereka menitiskan air mata ketika menunaikan solat. Perkara ini amat jauh dibandingkan dengan kita.

Namun begitu, dari sudut pengamalan fiqh, mereka sudah jauh tertinggal kebelakang. Fiqh mereka hanya apa yang termaktub dalam hasyiah dan matan. Fiqh mereka terkongkong dengan mazhab Hanafi. Itupun tidak semua fikrah fiqh mazhab Hanafi yang menjadi bidang pengajian mereka. Fiqh mereka, teks-teks turats, tanpa mereka mengambil kira konteks semasa, tempat dan kondusif.

[2]

Semasa belajar di Pakistan, tragedy meruntuhkan patung Buddha di satu tempat di Afghanistan bernama bamiyan terjadi. Ia berlaku pada bulan febuari 2001.

Dr Yusuf al-Qaradhawi antara ulama yang tidak menyokong tindakan Taliban tersebut. Bukan sekadar itu, malahan Dr Yusuf al-Qaradhawi mengkritik tindakan Taliban.

Sebelum Qaradhawi bertemu dengan Seorang tokoh ulama besar Taliban bernama Sayed Muhammad Saqib, merupakan seorang guru Bahasa arab, dikhabarkan bahawa al-Qaradhawi bertemu dengan Maulana Taqi Osmani, Mufti Besar Pakistan. Diketahui ramai, bahawa Maulana Taqi Osmani merupakan salah ulama yang menjadi rujukan dunia yang amat pro dengan Taliban.

Diceritakan juga bahawa pertemuan antara Qaradhawi dengan Maulana Taqi Osmani itu juga berlaku perdebatan kecil. Apa kandungan debat itu, tidak diketahui. Namun yang diketahui ramai, Maulana Taqi Osmani tidak bersetuju dengan Qaradhawi dalam pandangan beliau terhadap tindakan Taliban itu.

Walaubagaimana pun, Qaradhawi tetap berjumpa dengan Sayed Muhammad Saqib. Berlaku perdebatan dalam mengemukakan hujjah antara mereka. Tetapi, semasa aku berada di Pakistan, segala kandungan debat itu tidak disebarkan, kecuali hujjah-hujjah dari Pihak Taliban, disamping tersebar gelaran dari kalangan mereka yang pro-taliban terhadap al-Qaradhawi dengan gelaran “Ulama Asnam” (melayu : Ulama Berhala).

Semasa belajar di sana, aku Nampak sendiri tersebarnya gambar sebesar poster yang dijual dengan harga yang cukup murah. Gambar poster itu mempamerkan patung bamiyan yang diruntuhkan Taliban disertakan beberapa ungkapan dalam bahasa Urdu (hindi). Disamping itu juga, termaktub beberapa lebel yang diberikan kepada al-Qaradhawi. Lebel yang paling jelas adalah “ulama berhala”.

Aku membeli poster itu, dan menyimpannya. Namun sedih, semasa pihak Polis menyerbu rumahku ekoran tuduhan JI (Jamaah islamiyah), poster tersebut telah dirampas dan sehingga hari ini, pihak Polis tidak menghantar balik hak milikku itu.

[3]

Semasa belajar di Mesir, aku berkawan dengan sebilangan rakan-rakan berbangsa arab. Aku tinggal serumah dengan “Bhai”, seorang rakan rakyat Malaysia dari negeri Kedah, dan dua rakan dari Indonesia dan seorang rakan berbangsa arab Palestine.

Di mesir juga, aku mendapat rakan-rakan arab yang mempunyai hubungan rapat dengan “team-team kajian” dalam satu lamanweb arab yang agak masyhur juga, iaitu Islamonline.net. Dalam lamanweb itu, banyak perkara yang berjaya aku mendapat manfaat, terutama tentang disiplin fiqh dan fatwa-fatwa ulama moden tentang isu-isu semasa.

Boleh dikatakan, setiap minggu aku menghantar e-mail kepada pihak “muharrir Fatwa” Islamonline.net. Antara perkara yang aku minta mereka memberi penjelasan adalah tentang hujjah debat antara pihak al-Qaradhawi dengan Sayed Mohammad Saqib dalam isu patung bamiyan di Afghanistan. Ternyata, permintaan aku dimakbulkan. Aku mendapat salinan tersebut setebal 18 muka surat, dan aku membacanya sehingga habis.

[4]

Semasa belajar di Pakistan dulu, aku hanya mendengar hujjah dari pihak Taliban sahaja. Sudah pasti ketika itu, aku memandang lekeh terhadap Dr Yusuf al-Qaradhawi. Namun begitu, aku memikirkan sesuatu yang tidak kena terhadap Taliban, apabila membaca sendiri isi kandungan debat antara qaradhawi dengan Sayed Mohammad Saqib.

Antara kandungan debat tersebut, Sayed Mohammad Saqib gagal menjawab beberapa hujjah Qaradhawi. Jawapan yang diberi, ternyata tidak ilmiah.

Dalam hujjah mereka, didakwa bahawa berhala wajib diruntuhkan, waima berumur lebih 2000 tahun. Mereka berdalilkan tindakan Nabi SAW mengarahkan Khalid bin al-Walid meruntuhkan berhala-hala yang berada di keliling kaabah.

Qaradhawi mengemukakan hujjah bahawa berhala di keliling Kaabah sahaja diruntuhkan, bagaimana pula berhala selain berada di keliling Kaabah. Lalu, Qaradhawi membedakan antara kalimah “At-Timsal” dan “al-asnam” yang ramai mendakwa bahawa kedua-dua kalimah memberi maksud berhala.

Dalam kupasan al-Qaradhawi, patung berhala yang sudah lama tidak disembah (seperti Bamiyan yang lebih 2000 tahun tidak disembah) itu, sudah dikira sebagai At-Timsal, bukan al-Asnam. Malahan dalam al-Quran menyatakan bahawa patung bernama at-Timsal itu tidak wajib diruntuhkan. Hal ini, Dr Yusuf al-Qaradhwi merujuk kepada firman Allah dari surah As-Saba’ yang berbunyi;

يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ اعْمَلُوا آَلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

Maksudnya;
          “Para jin itu membuat untuk Sulaiman apa yang dikehendakinya dari gedung-gedung yang tinggi dan patung-patung dan piring-piring yang (besarnya) seperti kolam dan periuk yang tetap (berada di atas tungku). Bekerjalah hai keluarga Daud untuk bersyukur (kepada Allah). Dan sedikit sekali dari hamba-hambaKu yang berterima kasih”  (Surah Saba’ : 13)

Dalam firman Allah ini, diceritakan bagaimana para Jin membina gedung-gedung yang tinggi untuk Nabi SUlaiman. Bukan sekadar itu, dibuat juga untuk Nabi Sulaiman adalah At-Timsal, iaitu patung-patung.

Dari ayat ini menandakan bahawa patung yang diruntuh oleh Khalid Al-walid itu adalah al-Asnam, sedang patung yang dibina para jin untuk Nabi Sulaiman itu adalah at-Timsal. Ternyata penghujahan itu gagal dijawab oleh Wakil Taliban terbabit.

Antara hujjah lain yang digunakan oleh al-Qaradhawi adalah, Qaradhawi mengemukakan Fiqh Maalat al-Af’al, iaitu Fiqh Implikasi terhadap sesuatu tindakan. Qaradhawi mengemukakan beberapa dalil nas terhadap fiqh Maalat al-Af’al itu.

Antaranya adalah, larangan mencela sembah-sembahan selain Allah kerana bimbang berlaku celaan balik terhadap Allah secara prejudis dan tanpa Ilmu. Juga DrYusuf al-Qaradhawi bertanya pandangan mereka tentang tindakan para sahabat yang membuka Afghanistan, Syria dan seumpamanya tanpa mereka meruntuhkan berhala-hala yang ada sehinggakan ia kekal pada hari ini.

Semua ini tidak berjaya dijawab oleh pihak Taliban, sebaliknya berlaku sedikit perkara yang tidak sepatutnya dilakukan oleh pihak Taliban terhadap Dr Yusuf al-Qaradhawi; dari sudut adab berhujjah dan menyambut tetamu.



bersambung.......