Oleh :
Wan Ji bin Wan Hussin
BAB PERTAMA : FIQH WASAIL DAN
POLITIK
Dalam perbincangan Fiqh, hukum tidak boleh
lepas dari dua elemen penting, iaitu elemen maqasid dan elemen wasail. Tanpa
kedua-dua perkara ini, perkara syariah akan dilihat beku dan jumud. Juga,
perbincangan tentang ijtihad juga akan jadi tidak relevan.
Maksud maqasid adalah capaian bagi
kemuncak bagi syariat, yang dengannya disyariatkan segala hukum. Maqasid syari’
atau tujuan pensyariatan oleh pembuat syariat ialah memberi kemaslahatan kepada
hamba pada dunia mereka dan akhirat mereka[1],
sama ada dengan cara menarik manfaat atau dengan cara menolak mudharat. (Dr
Yusuf al-Alim, Al-maqasid al-‘ammah li-al-syariiyyah al-islamiyyah ,
hlmn 79)
Sekiranya mendatangkan kemaslahatan, maka ia
adalah perkara yang perlu diperakui. Adapun mendatangkan mafsadah, maka ia
hendaklah ditolak.
Adapun wasail, ia adalah penghubung
kepada capaian terhadap maqasid. (Dr Yusuf al-Alim, Al-maqasid
al-‘ammah li-al-syariiyyah al-islamiyyah , hlmn 79)
Dalam erti kata yang lain, tanpanya, maqasid
tidak akan tercapai. Dengan erti kata yang lain, wasail sebagai ‘orang tengah’
dalam menentukan capaian terhadap keputusan akhir, apakah ia mencapai maslahah
atau mafsadah.
Perkara ini diakui
oleh ulama-ulama maqasid sendiri. Antara yang mengakui perkara ini adalah
al-Izz bin Abd al-Salam. Beliau menyatakan;
“Tidak syak lagi bahawa melantik Qadhi dan pemerintah adalah
sebahagian dari wasail atau elemen penghubung kepada capaian maslahah” (Al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaid al-Ahkam fi
Masalih al-Anam, jilid 1, hlmn 53)
Kadangkala wasail
itu bersifat pelbagai dalam mencapai satu sahaja maqasid. Dalam hal ini,
syariat mengiktibarkan atau mengambil kira
pada wasail yang lebih banyak memberi penghasilan kepada capaian maqasid
berbanding wasail yang kurang memberi penghasilan kepada capaian maqasid. (Ibn
Asyur, Maqasid al-Syariiyyah al-Islamiyyah , hlmn 419)
ADA DALAM NAS DAN TIADA DALAM NAS
Jika diselidiki pada kandungan nas (al-Quran
dan al-Hadis), kita akan dapati bahawa setiap kandungan syariah itu, tidak
lepas mengandungi dua unsur penting, iaitu maqasid dan wasail.
Kadangkala, wasail itu termaktub dalam nas. Kadangkala yang lain, ia tidak
termaktub dalam nas, makanya akal digunakan dalam menentukan wasail selama
tidak melanggar batasan yang ditetapkan oleh syariah secara umum.
Secara asasnya, wasail itu hendaklah
diperhatikan dalam dua keadaan, sama ada mempunyai nas, ataupun tidak mempunyai
nas.
ADA NAS;
Wasail yang ada nas ini, tertakluk kepada semua Fiqh, hatta pada Fiqh
ibadat sekalipun. Menurut al-Qaradhawi, perkara wasail ini berlaku
juga dalam perkara ibadat.
Antara contoh yang beliau kemukakan adalah
penerimaan sebilangan ulama besar tentang penggunaan hisab falaki atau
kiraan falak dalam menentukan masuknya bulan Ramadhan dan keluarnya. Ia
berasaskan kepada satu hadis daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW ada bersabda;
صُومُوا
لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا
عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ
“Berpuasalah
kamu dengan melihat anak bulan, dan berhari rayalah kamu dengan melihat anak
bulan. Sekiranya kabur, maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak
tiga puluh (hari)”( Al-Bukhari, bab perkataan
Nabi SAW “apabila kamu nampak anak bulan, maka berpuasalah. Apabila kamu nampak
anak bulan, berhari rayalah”, hadis no : 1776. Muslim, bab kewajipan berpuasa dan berhari
raya dengan tengok anak bulan, hadis no : 1810.)
Dalam hadis ini,
dipaparkan wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa dan berhari
raya), iaitu dengan melihat anak bulan. Namun begitu, dalam hadis ini juga,
Nabi Muhammad SAW menyebut “sekiranya kabur (tidak nampak anak bulan), maka
hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”.
Maka dengan itu, ada sebilangan ulama seperti
al-Imam Taqi al-Din al-Subki membenarkan penggunaan Hisab Falaki atau
kiraan falak sebagai wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa di bulan Ramadhan
dan penentuan hari raya). (al-Qaradawi, Al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’
Nusus al-Syariah wa maqasiduha, hlmn 123)
Antara contoh lain dalam perkara ini juga
adalah firman Allah SWT;
وَقَاتِلُوهُمْ
حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ
“Dan perangilah mereka itu,
sehingga tidak ada fitnah lagi”(Surah al-Baqarah, ayat 193)
Berperang itu merupakan wasail,
sedangkan maqasid dalam ayat ini adalah mengelak dari berlaku fitnah.
Dengan maksud, dalam beberapa keadaan, tempat dan masa, berperang itu sendiri
boleh mendatangkan fitnah.
TIADA NAS;
Ada beberapa
keadaan, sesuatu wasail itu tidak termaktub dalam nas, tetapi maqasidnya
termaktub dalam nas. Apabila wasail itu tidak termaktub dalam nas, maka
ia terserah kepada manusia itu memanfaatkan akalnya untuk berijtihad.
Antara
contoh perkara ini adalah seperti maqasid bagi Fiqh Jinayah
adalah mendidik umat dari melakukan jenayah, menghilangkan dendam pada diri
pada diri mangsa jenayah dan mencegah penjenayah dari mengulangi jenayah. (Ibnu
Asyur, Maqasid al-Syariah
al-Islamiyyah, hlmn 516-517)
Namun begitu, dalam beberapa kesalahan tidak
termaktub dibawah hudud, makanya ia terserah kepada pemimpin Negara
untuk menetapkan hukuman dibawah hukuman ta’zir, sedangkan ta’zir
itu tertakluk kepada ijtihad pemerintah[2].
KESIMPULAN
Dalam fiqh politik, al-Qaradawi menyatakan
bahawa maqasidnya adalah memberi
kemaslahatan kepada rakyat. (al-Siyasah al-Syariyyah, hlmn 29)
القيام على شيء بما يصلحه
Sebarang keputusan kerajaan, hendaklah memberi
kemaslahatan kepada rakyat. Sekiranya mencapai sebaliknya, tindakan kerajaan
itu bercanggah dengan kehendak politik dalam Islam. Ini berdasarkan kepada
kaedah fiqh yang
menyatakan segala
pengurusan pemerintah tertakluk dengan memberi kemaslahatan. (al-Asybah wa
al-Nazair, hlmn 220[3])
تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ
بِالْمَصْلَحَةِ
Malahan, pemimpin (atau : parti yang
memerintah) yang gagal melakukan keadilan kepada rakyat. Dengan maksud, gagal
memberi kemaslahatan kepada rakyat, pemimpin itu wajib ditukar dengan pemimpin
yang adil. ini kerana, keadilan adalah syarat pada semua kepimpinan (wilayah).
(al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaid al-Ahkam Fi Masalih al-Anam, jld 2, hlmn 159)
العدالة شرط في كل الولاية
Juga, sekiranya seseorang pemimpin (atau :
parti) itu sudah mampu memberi kemaslahatan kepada rakyat, tetapi disana
terdapat pemimpin (atau : parti) yang lebih ada kemampuan dan kelayakan memberi
keadilan dan kemaslahatan kepada rakyat, maka digalakan (ulang : digalakkan)
untuk menukar pemimpin (atau : parti) terbabit dalam pemerintahan. Ini dibandingkan dengan keperluan
mendahulukan faqih berbanding qari untuk dilantik menjadi imam dalam solat,
kerana faqih itu lebih mengetahui tentang rukun-rukun dan perkara yang
membatalkan solat berbanding qari. (al-Qarafi, al-Zakhirah, jld 2, hlmn 256)
فعلى هذه القاعدة قدم الفقيه على القارئ لأنه أعلم
بإقامة أركانها و درئ مفسدتها
Semua ini berasaskan
kepada kaedah mendahulukan kemaslahatan umum berbanding kemaslahatan khusus.
(al-Qarafi, al-Zakhirah, jld 2, hlmn 256 dan jld 13, hlmn 234)
يجب ضبط المصالح العامة , و لا تنضبط إلا بتعظيم الأئمة
في نفوس الرعية , و متي اختلف عليهم أهينوا تعذرت المصلحة
Jika Maqasid bagi
politik adalah memberi keadilan dan kemaslahatan kepada rakyat, sedangkan
wasailnya pelbagai. Di Malaysia, wasail politik itu antaranya menggunakaan demokrasi,
berpilihanraya dan sebagainya. Semuanya bertujuan untuk mencapai tujuan (baca :
maqasid politik), iaitu memberi kemaslahatan kepada rakyat.
BAB KEDUA : PERUBAHAN DALAM
POLITIK
Secara fitrahnya, manusia itu
akan berubah kepada kebaikan. Dalam era kapitalis menguasai ekonomi dunia, rupa
paras bagi kapitalis telah berlaku 'tajdid' dengan lahir teori baru bernama
ordo-liberalisme; teori yang mengawal beberapa barang-barang keperluan rakyat
ekoran menolak monopoli yang merusakan rakyat, walhal secara dasarnya kapitalis
itu mengamalkan 'free market'.
Perkara yang sama berlaku pada negara yang mengamalkan
sosialis. Walaupun dasar mereka adalah kawalan terhadap semua ekonomi rakyat,
tetapi di China, sudah ada beberapa wilayah mereka telah diberikan kuasa
autonomi dalam mengurus ekonomi mereka.
Secara tidak langsung, kecairan terhadap fikrah
ekonomi itu sudah berlaku. Kerana, masing-masing mahu merebut sokongan
rakyat agar mereka ditolak.
POLITIK DI KOTA ATHEN
Perubahan ini bukan sekadar
berlaku pada fikrah ekonomi, malahan berlaku pada fikrah politik. Jika dilihat dalam sejarah Yunani,
sebelum Athens mengenal demokrasi[4], bentuk negara kota Athens
ialah monarki dan kemudian bertukar kepada oligarki.
Setelah
kegagalan dalam pemerintahan monarki, lahir pula pemerintahan bersama-sama yang
disebut sebagai 'Oligarki[5]' Ternyata pemerintahan
sebegini kacau bilau, menyebabkan seorang negarawan bijak dari Kota Athen
ketika itu bernama Solon meletakkan dasar-dasar demokrasi. Antaranya adalah
para petadi dibebaskan dari segala hutang, juga orang Yunani yang dijadikan
hamba perlu diberikan hak kemerdekaan kepada mereka. Sejak dari itu, orang
Athen dilarang dari mengambil orang sebangsa mereka untuk dijadikan hamba.
Dengan perubahan sistem Athen yang dilakukan perubahan
oleh Solon ternyata mendapat tentangan dari golongan bangsawan yang
mempertahankan sistem Oligarki, namun dihadapi beliau dengan berani dengan
segala kebijaksanaan yang ada. Ekoran itu, usaha Solon tidak dikatakan sebagai
kejayaan pembinaan demokrasi mutlak, tetapi sebagai kejayaan 'memecahkan budaya
dan dogma' ke arah kejayaan pembinaan demokrasi.
Kejayaan demokrasi di Kota Athen adalah di era
pemerintahan Cleisthenes. Beliau telah kembangkan apa yang telah dilakukan oleh
Solon. Di era beliau, diperluaskan hak-hak warganegara kepada pedagang,
pengusaha dan petani.
Namun begitu, di era Cleisthenes, menduduki jabatan
penting dalam pemerintahannya tetap dari kalangan bangsawan dan orang kaya.
Wanita dan hamba masih tetap tersisih tanpa memiliki sebarang hak demokrasi.
Kejayaan memberikan hak demokrasi itu secara melata
berlaku pada era Pericles yang membawa kempen rasa cinta dan bangsa dari
seluruh warganegara terhadap negaranya.
POLITIK DALAM SEJARAH UMAT ISLAM
Dalam kerangka Islam itu
sendiri, di era pemerintahan Nabi SAW sehingga era Khalifah yang bentuk,
didapati cara perlantikan seseorang khalifah itu tidak sama.
Melihat kepada perkembangan semasa, cara perlantikan
Abu Bakar al-Siddiq dengan keputusan baiaah di Saqifah Bani Sa'adah yang melibatkan
orang-orang besar di kalangan muhajirin dan ansar yang kemudiannya dibaiah oleh
seluruh umat islam ketika itu. (al-Imamah al-Uzma ‘Ind Ahl al-Sunnah wa
al-Jamaah, hlmn 146)
Perubahan
suasana politik di era selepas itu, menyebabkan cara perlantikan Umar adalah
dengan dilantik secara terus oleh Abu Bakar al-Siddiq atau diistilah sebagai
istikhlaf. Iaitu, semasa Abu Bakar sakit yang hampir kepada kewafatan, beliau
telah bertanya pandangan beberapa orang sahabat, seperti Usman bin Affan dan
Abd al-Rahman bin Auf, Said bin Zaid dan Abu Al-‘Awar dan Usaid bin al-Hudair
dan sebilangan sahabat dari kalangan ansar dan muhajirin dalam mencadangkan
khalifah. Setelah mereka bersetuju dengan pilihan cadangan Abu Bakar untuk
memilih Umar, lalu ditulis satu surat rasmi dan diberitahu kepada rakyat untuk
dibaiah. (al-Imamah al-Uzma ind Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, hlmn 150-151)
Suasana politik di era selepas itu ternyata agak panas
sedikit ekoran pembunuhan terhadap Khalifah Umar disamping islam sudah sampai
ke benua selain arab, menyebabkan perlantikan Osman dengan pilihan terhadap
seorang dari enam orang calon-calon khalifah yang dicalonkan oleh Umar. Mereka
adalah Ali, Usman, al-Zubair, Talhah, Saad dan Abd al-Rahman. Selepas kewafatan
Umar, berlaku permilihan pula antara enam orang tersebut sehingga yang berbaki
adalah dua orang sahaja; Ali dan Usman. Ekoran itu, Abd al-Rahman bin Auf terus
mempamerkan kedua-dua nama ini kepada ketua-ketua kabilah dan seluruh umat
Islam untuk dipilih. Proses itu mengambil masa selama tiga hari tiga malam.
Keputusannya berbelah pihak kepada Usman bin Affan. (lihat al-Bukhari dalam bab
kelebihan sahabat dan bab bagaimana hendak baiah imam)
Mengulas
perkara ini, Imam Ahmad menyatakan bahawa tidak berlaku satu kesepakatan dalam
baiah seseorang sepertimana sepakatnya baiah terhadap Usman. (minhaj al-Sunnah,
jld 3, hlmn 166)
لم يجتمعوا على بيعة أحد كما اجتمعوا
علي بيعة عثمان
Dalam perlantikan Ali pula,
lebih sukar berbanding yang lain, kerana ia ekoran kekecamukan politik yang dahsyat
yang melibatkan pembunuhan terhadap Usman bin Affan. Dipermulaannya, Ali
mengelak dari menerima jawatan, tetapi apabila diminta juga, maka Ali
menyatakan bahawa dia akan ke masjid dan terpulang kepada siapa sahaja mahu
membaiah beliau. (Tarikh al-Tabari, jld 4, hlmn 434-435)
Selepas era pemerintahan khalifah, peperangan saudara
amat dahsyat, disamping bimbang dengan serangan dari musuh luar, menjadikan
pemerintahan di kalangan umat islam itu bertukar pula kepada sistem
pemerintahan monarki yang dicetuskan oleh Muawiyah yang dimulai dengan dinasti
Umawiyyah. Kemudian disambung dengan dinasti Abbasiah dan berakhir dengan
dinasti Osmaniyyah.
Dalam hadis
dinyatakan bahawa Nabi SAW pernah berkata bahawa khilafah selepas Nabi SAW
adalah selama tiga puluh tahun, kemudian beraja. (al-Mukjam al-Kabir, hadis no
: 6329)
الْخِلافَةُ
بَعْدِي فِي أُمَّتِي ثَلاثُونَ سَنَةً , ثُمَّ مُلْكٌ
Begitujuga dalam kitab Ibnu Athir dinyatakan
bahawa Ketika Saad bin Abi waqas berjumpa dengan muawiyyah sejurus ditabalkan
sebagai khalifah, bahawa saad berkata kepada muawiyyah, "Assalamualaikum
wahai raja".
Lalu, Muawiyyah ketawa dan berkata, "apa
salahnya sekiranya kamu berkata : wahai Amirul mikminin?"
Saad menjawab, "Demi Allah, aku
sungguh-sungguh tidak ingin memperoleh jabatan itu dengan cara yang telah
menyebabkan anda memperolehinya" (Ibn Athir, al-Kamil fi al-Tarikh, jld 2,
hlmn 109)
ولما استقر الأمر لمعاوية دخل عليه سعد بن أبي وقاص
فقال: السلام عليك أيها الملك! فضحك معاوية وقال: ما كان عليك يا أبا إسحاق لو
قلت: يا أمير المؤمنين؟ فقال: أتقولها جذلان ضاحكاً؟ والله ما أحب أني وليتها بما
وليتها به!
MUTAGHAYYIRAT DALAM POLITIK
Jika kita perhatikan kepada
keadaan ini, kita akan faham bahawa kerangka politik itu tidak bersifat
'sawabit' sebaliknya bersifat ‘al-Mutaghayirat’. Makanya perubahan kerangka
politik itu tetap akan berlaku.
Melihat keadaan itu, tidak hairan di awal kejatuhan
Osmaniyyah turki, demokrasi dipamerkan sebagai terlarang. Ini kerana, umat
Islam di kala itu sedang berhadapan dengan hegemoni sekularisma. Namun, dengan
kajian-kajian yang disulami dengan ijtihad-ijtihad baru ternyata tidak
semua kandungan demokrasi itu sekular, malahan sifat demokrasi itu sendiri
berubah-berubah sehinggakan eleman islam amat sinonim dalam perkara dasar bagi
demokrasi.
Makanya tidak hairan,
ulama-ulama Islam sudah mula mengeluarkan pandangan berdasarkan ijtihad-ijtihad
mereka tentang keterlibatan umat Islam (baca : gerakan Islam) untuk terlibat
dengan demokrasi, seperti ijtihad yang dikemukakan oleh Al-Maududi[6], al-Turabi[7], Ghanoushi[8], al-Qaradawi[9], Syaikh Muhammad
al-Ghazali[10]
dan seumpamanya.
Ternyata, ijtihad-ijtihad
tersebut yang asalnya dilihat janggal di era itu, tetapi sudah diterima ramai
pada era ini, malahan ia dianggap satu keperluan dalam melaksanakan tugasan
politik yang dikehendaki oleh Islam.
FIQH TAWAQQU’ DALAM POLITIK
Perubahan mesti berlaku
berdasarkan kepada kehendak rakyat. Sebagai rakyat, mereka lebih mengetahui
kemaslahatan mereka, sedangkan pemerintah itu sebagai pihak yang pelaksana amanah
yang digajikan oleh rakyat untuk mengurus kemasalahatan mereka.
Makanya, sebagai parti yang
membawa suara umat Islam, tidak dapat tidak perlu mempunyai futuristik dalam
menjayakan agenda islam untuk dilaksanakan kepada rakyat. Dalam islam itu
sendiri, terdapat satu perbincangan yang disebut sebagai fiqh tawaqqu’, atau
satu kefahaman mendalam dalam membuat ramalan dan membentuk suasana di masa
hadapan.
Asal
fikrah fiqh Tawaqqu’ adalah berasal dari fikrah Maalat al-Af’al. Dalam
al-Muwafaqat, al-Imam al-Syatibi menyatakan maalat al-Af’al adalah melihat
kepada implikasi terhadap sesuatu tindakan.
Antara dalil-dalil bersumber dari nas dalam
menyatakan bahawa wujudnya fiqh maalat al-‘af’al ini adalah seperti berikut;
Pertama:
Dari sudut hukum asal, memaki sembahan-sembahan
selain Allah adalah dibenarkan. Namun begitu, dibimbangi ia memberi implikasi
yang buruk disebalik memaki sembahan-sembahan itu, iaitu menerima makian balas
terhadap Allah SWT dari mereka dengan prejudis, maka perkara itu diharamkan oleh
Allah SWT. Firman Allah, “Dan janganlah kamu memaki
sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan
memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan” (Surah al-‘An’am, ayat
108)
وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ
فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
Kedua;
Dalam hadis ada dinyatakan bahawa Nabi Muhammad
SAW melarang seseorang memaki ibu bapa temannya. Larangan itu kerana melihat
kepada implikasi yang bakal diterima, iaitu seperti memaki ibu bapanya sendiri.
Ia disandarkan kepada satu hadis, daripada Abdullah bin Amr berkata bahawa Nabi
Muhammad SAW bersabda, “Sebahagian dari dosa besar itu adalah seseorang itu
memaki kedua ibu bapanya”. Nabi Muhammad SAW ditanya, “Bagaimana mungkin wujud
orang yang memaki kedua ibu bapanya?”. Berkata Nabi Muhammad SAW, “Seseorang
memaki bapa seseorang yang lain, lalu dia memaki balik bapanya dan memaki balik
ibunya”. (al-bukhari, hadis no : 5516)
إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ أَنْ يَلْعَنَ
الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَلْعَنُ الرَّجُلُ
وَالِدَيْهِ قَالَ يَسُبُّ الرَّجُلُ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ
أُمَّهُ
Ketiga;
Daripada Aisyah R.Ha, sesungguhnya Nabi
Muhammad SAW ada berkata kepadanya;
“Apakah kamu tidak melihat sesungguhnya kaum
kamu ketika mereka membina kaabah, mereka membataskan pada qawaed Ibrahim”. Aku
(Aisyah) bertanya, “Wahai Rasulullah SAW, kenapa tidak kamu kembalikannya pada
qawaed Ibrahim?”. Nabi Muhammad SAW menjawab, “kalaulah tidak kerana baru kaum
kamu meninggalkan kekufuran, pasti aku sudah lakukan” (al-Bukhari, hadis no :
1480)
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَهَا
أَلَمْ تَرَيْ أَنَّ قَوْمَكِ لَمَّا بَنَوْا الْكَعْبَةَ اقْتَصَرُوا عَنْ
قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَا تَرُدُّهَا عَلَى
قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ قَالَ لَوْلَا حِدْثَانُ قَوْمِكِ بِالْكُفْرِ لَفَعَلْتُ
Jika diperhatikan kepada jawapan Nabi Muhammad
SAW, kita dapati bahawa Baginda tidak terus meruntuhkan kaabah dan membaiki
kedudukan balik Kaabah pada tapaknya yang sebenar, kerana bimbang melahirkan
implikasi yang lebih buruk, iaitu pandangan arab bahawa Nabi Muhammad SAW
mengajar kepada mereka meruntuhkan tempat-tempat suci ini.
Keempat;
Dari Anas bin Malik, bahawa seorang badwi telah
kencing dalam masjid. Sebilangan sahabat bangkit (untuk menghalang badwi itu
berkencing). Lalu Nabi Muhammad SAW bersabda, “Jangan kamu halang dia kencing”.
Kemudian Nabi Muhammad SAW menyuruh mendatangkan satu baldi air, dan baginda
SAW sendiri yang tuangkan air itu pada tempat kencing badwi tadi. (al-Bukhari,
hadis no : 5566)
أَنَّ أَعْرَابِيًّا بَالَ فِي الْمَسْجِدِ فَقَامُوا
إِلَيْهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا
تُزْرِمُوهُ ثُمَّ دَعَا بِدَلْوٍ مِنْ مَاءٍ فَصُبَّ عَلَيْهِ
Nabi SAW melarang para sahabat dari menghalang
Badwi itu kencing kerana, jika menghalang ketika badwi itu sedang kencing akan
mendatangkan implikasi yang lebih besar buruknya, iaitu tempat yang kena air
kencing dalam masjid itu akan menjadi lebih besar. Juga, mungkin apabila
menghalang, menyebabkan badwi itu lari. Ketika itu, implikasinya lebih buruk,
iaitu air kencingnya akan kena pada pakaian dan badannya.
Dari fikrah itu, ternyata fiqh
itu semakin berlaku tajdid dan pembaharuan. Makanya lahir berbagai-bagai teori
fiqh yang dapat difahami dalam kerangka kehidupan tanpa menafikan faktor
nas-nas syariah.
Fiqh Tawaqqu' atau diterjemah
sebagai fiqh futuristik adalah kesan dari perbincangan tentang teori Maalat
al-af'al atau implikasi terhadap sesuatu. Ia rentetan dari perbincangan tentang
teori sad al-zaraie yang dikemukakan oleh Imam Malik (al-Syatibi, al-I’tisam,
jld 1, hlmn 281), juga teori Fath
al-zaraie yang dikemukakan oleh imam al-Qarafi (al-Furuq, jld 3, hlmn 46)
Fiqh futuristic ini satu perbincangan
tentang kefahaman yang mendalam dalam memastikan sesuatu yang bakal berlaku.
Makanya, dari sekarang dilakukan beberapa tindakan supaya kemaslahatan lebih
tercapai untuk masa mendatang berbanding kemudharatan, atau sekiranya
diandaikan tercapai kemudharatan, dilakukan beberapa tindakan mengurangkan
kemudharatan yang bakal berlaku.
Ada sebilangan ilmuan menolak
teori fiqh tawaqqu' ini dengan alasan bahawa mengandai sesuatu yang bakal
terjadi adalah satu perkara yang tertolak. Mereka berdalilkan dengan perkataan
Umar bin al-Khattab di atas mimbar pada suatu hari. Iaitu, Umar menyatakan
bahawa orang yang bertanya perkara yang bakal berlaku adalah orang yang meminta
bala itu disegerakan berlaku. Makanya ia wajar dibuang. (‘Ilam al-Muwaqiin,
hlmn 91)
قال عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ :
أُحَرِّجُ بِاَللَّهِ عَلَى كُلِّ امْرِئٍ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يَكُنْ ،
فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ بَيَّنَ مَا هُوَ كَائِنٌ
Dijawab pendapat ini dengan
satu kisah perbualan antara seorang sahabat bernama qatadah bersama Imam Abu
Hanifah. Iaitu, Abu Hanifah bertanyakan perkara yang cukup susah dan ia belum
berlaku. Soalan itu menyebabkan Qatadah memarahi Abu Hanifah, kerana bimbang
mengundang bala.
Namun begitu, Imam Abu Hanifah
menyatakan bahawa soalan tersebut adalah sebagai cara untuk kita bersedia untuk
berhadapan dengan bala yang bakal menimpa. Jika diketahui, maka kita sudah
untuk masuk atau keluar dari bala tersebut. (Tarikh Baghdad, jld 6, hlmn 106 )
عن النضر بن محمد قال: دخل قتادة الكوفة ونزل في دار أبي
بردة فخرج يوما وقد اجتمع إليه خلق كثير فقال: قتادة والله الذي لا إله إلا هو ما
يسألني اليوم أحد عن الحلال والحرام إلا أجبته فقام إليه أبو حنيفة فقال: يا أبا
الخطاب ما تقول في رجل غاب عن أهله أعواماً فظنت امرأته أن زوجها مات فتزوجت ثم
رجع زوجها الأول ما تقول في صداقها وقال لأصحابه الذين اجتمعوا إليه لئن حدث بحديث
ليكذبن ولئن قال: برأي نفسه ليخطئن فقال: قتادة ويحك أوقعت هذه المسألة قال: لا
قال: فلم تسألني عما لم يقع قال: أبو حنيفة إنا نستعد للبلاء قبل نزوله فإذا ما
وقع عرفنا الدخول فيه والخروج منه
Ia dikukuhkan lagi dengan
beberapa keputusan Nabi SAW, seperti dalam sejarah sulh al-Hudaibiyyah. Ini
kerana, perjanjian yang dilihat berat sebelah itu dengan berani diterima oleh
Nabi SAW kerana menjangkakan kemaslahatan yang lebih besar bakal dikecapi dari pihak
umat Islam. Ternyata, keberanian Nabi SAW menerima perjanjian tersebut
mendatangkan keuntungan yang cukup gemilang
dari pihak Islam.
SYARAT-SYARAT
Secara asasnya, sesuatu
ramalan ini diterima dalam syariah berdasarkan syarat-syaratnya. Jika dipenuhi
syarat, maka ia adalah fiqh tawaqqu', tetapi ia tidak mencukupi syarat, maka ia
tidak boleh disebut sebagai fiqh tawaqqu'.
Antara syarat-syaratnya adalah
seperti berikut:
Pertama;
Ia mesti berdasarkan kepada
ghalabah al-zan, iaitu sangkaan yang menguasai. Dengan maksud, sesuatu sangkaan
itu mempunyai bukti penyokong.
Ini sepertimana firman Allah
yang menyatakan bagi orang yang berpoligami, jika mereka bimbang bahawa mereka
tidak boleh berlaku adil, maka hendaklah mereka berkahwin seorang sahaja. (surah al-Nisa’,
ayat 3)
فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى
وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً
Jika ikut kepada realitinya,
kita tidak tahu apakah kita boleh berlaku adil atau tidak, jika kita tidak
berpoligami terlebih dahulu. Namun Quran menyatakan jika bimbang dari berlaku,
maka hendaklah kahwin satu sahaja. Menunjukkan, ia tertakluk kepada sangkaan
yang mendominasi dalam diri orang yang berpoligami tersebut.
Kedua;
Ia perlu melihat kepada
qarinah yang TELAH dan SEDANG berlaku, disamping qarinah itu mempunyai kaitan
dengan keadaan yang BAKAL berlaku. Semua ini perlu kepada analisa. Ia dilihat
pada perjanjian Hudaibiyyah yang dibuat oleh Nabi SAW. Semasa Nabi SAW menerima
perjanjian, Nabi SAW sudah melihat suasana ketika itu, dan kaitannya yang bakal
mendapat keuntungan di pihak umat Islam di masa akan datang.
Ketiga;
Hendaklah diimbang perkara ini
berdasarkan kepada maslahah dan mafsadah. Iaitu, dengan disenaraikan
andaian-andaian yang berbentuk keuntungan yang bakal berlaku. Juga
diisenaraikan andaian-andaian tentang kerosakan-kerosakan yang bakal berlaku.
Lalu, dianalisa untuk memilih tindakan yang boleh mengurangkan kerosakan, jika
disana didapati akan berlaku kerosakan. Atau memilih kemaslahatan yang besar,
jika disana dapat menghapuskan kemaslahatan tersebut.
Ini dilihat kepada tindakan
Nabi SAW yang menerima untuk tidak menulis 'bismillah al-Rahman al-Rahim' dan
'Muhammad Rasulullah' dalam perjanjian hudaibiah pada tahun ke 6 hijrah, kerana
melihat kemaslahatan yang lebih besar, iaitu umat Islam bukan sekadar boleh
menunaikan ibadat Umrah qadha' pada tahun ke 7 hijrah, tetapi berjaya mengambil
alih kerajaan Makkah pada tahun 8 hijrah.
Keempat :
Apabila sudah mendapati sesuatu itu bakal
mencapai mafsadah atau kerosakan, maka disediakan 'ubat' bagi mengelak dari
berlaku kerosakan tersebut. Ia seperti dalam analisa perlaksanaan hudud,
didapati bahawa kerosakan yang bakal berlaku adalah penolakan ekoran dari tidak
memahami. Makanya disediakan 'ubat' bagi menyelesaikan perkara ini dengan
mengadakan kempen berbentuk keilmuan dan sebagainya. Atau misal lain, seperti
seseorang doktor itu merasakan bahawa seorang pesakit itu mempunyai tanda-tanda
ketika itu bahawa dia bakal ditimpa penyakit kusta, maka disediakan ubat-ubat
pencegahan dari tertimpa penyakit tersebut.
Ini dapat dilihat dengan
tindakan Nabi SAW menyuruh para sahabat membawa segala makanan dan duit ketika
hendak menunaikan umrah qadha' pada tahun ke 7 hijrah (perjanjian hudaibiah
pada 6 hijrah) untuk diberikan kebajikan kepada rakyat Makkah yang miskin dan
berhutang ketika mereka melakukan ibadat. Tindakan itu, menyebabkan Islam
menjadi buah mulut dikalangan rakyat makkah yang mendatangkan gelombang rakyat
pada tahun selanjutnya, iaitu dalam sejarah Fath al-Makkah.
Kelima :
Ia mesti adalah plan perancangan yang bersifat ‘tadarruj’
atau bertahap-tahap. Dengan ertikata lain, ia memerlukan beberapa perkara
berikut;
[1] perancangan yang mempunyai jangka masa.
[2] Perancangan yang mempunyi penyelidikan, dan
[3] Mempunyai plan dalam menentukan tahap-
tahap, sehingga perlaksaaan islam secara syumul terbukti berjaya.
‘Sunnah al-Tadarruj’ ini bukanlah satu perkara yang disifatkan
sebagai rekaan semata-mata, sebaliknya ia mempunyai sandaran. Iaitu, dilihat
penurunan Al-Quran itu sendiri bertahap-tahap, disamping melihat kepada marhalah
dakwah Nabi Muhammad SAW yang bertahap-tahap. Di Marhalah Makkiyyah,
ia memakan masa selama 13 tahun, sehingga ia digelar sebagai Marhalah
Tarbiyyah atau didikan dan pengukuhan.
Amalan ini juga, dilakukan oleh seorang
khalifah islam yang adil, iaitu Umar bin Abd al-Aziz. Ketika anak beliau
bernama Abd al-Malik bertanya kepadanya tentang banyak perkara yang beliau
tidak laksanakan saat sudah berkuasa, Umar bin Abdul Aziz menjawab dengan
katanya;
لا
تعجل يا بني، فإن الله ذم الخمر في القرآن مرتين، وحرمها في الثالثة، وإنى أخاف أن
أحمل الحق على الناس جملة، فيدفعوه جملة، ويكون من ذا فتنة
“Jangan kamu gopoh wahai anakku, Sesungguhnya
Allah cela arak dalam Al-Quran sebanyak dua kali dan mengharamkannya pada kali
ketiga. Sesungguhnya Aku bimbang melaksanakan kebenaran terhadap manusia secara
total, lalu mereka menolaknya secara total. Sudah pasti, ia merupakan fitnah”.
(al-Syatibi, al-Muwafaqat, jld 2, hlmn 148)
KESIMPULAN
Teori ini memang agak baru dibincangkan dalam dunia umat Islam, tetapi ia tidak salah dari sudut pengamalannya. Ini kerana, diteliti pada nas-nas dan sirah, didapati ia sudah diamalkan.
Teori ini memang agak baru dibincangkan dalam dunia umat Islam, tetapi ia tidak salah dari sudut pengamalannya. Ini kerana, diteliti pada nas-nas dan sirah, didapati ia sudah diamalkan.
Teori ini amat penting
dibincangkan dan diamalkan bagi mereka yang terlibat dengan ilmu kedoktoran,
business dan sebagainya. ia amat penting dibincarakan dalam kerangka politik
masa depan.
BAB KETIGA : POLITIK SAINGAN
Di era ini, PAS tidak sekadar
berhadapan dengan lawan tradisinya, UMNO. Tetapi, PAS berkawan dengan PKR dan
DAP dalam berusaha hendak melakukan gerakan merampas tampuk pemerintahan dari
Putrajaya, disamping melaksanakan agenda politik yang dicita-citakan.
Melihat keadaan ini, budaya
politik berasaskan saingan amat penting. Ia bertujuan, PAS lebih diterima
berbanding parti kawan-kawannya, PKR dan DAP.
Secara fitrahnya, apabila
wujud saingan secara sihat, ia akan mengakibatkan kesan baik, iaitu kreatif,
inovasi dan kualiti. Apabila PAS bersaing, sudah pasti PAS akan berinovasi
dalam mempamerkan penerimaan rakyat terhadap mereka.
Bagi mempamerkan saingan sihat
ini, dicadangkan beberapa perkara, iaitu;
CADANGAN SATU : PEMILIHAN NEO – IBN AFFAN
Kala ini, sesiapa yang dilihat
lebih demokrasi, mereka akan diterima oleh rakyat. Gerakan Islam seluruh dunia
sudah melihat perkara ini amat penting. Makanya tidak hairan bahawa dahulu
gerakan Islam bercakap tentang hudud, tetapi kini gerakan Islam bercakap tentang
demokrasi.
Di Mesir, Ikhwan yang masuk pilihanraya juga
mendaftarkan parti mereka dengan menggunakan nama 'hizb al-Hurriyyah wa
al-adalah' atau parti kebebasan dan keadilan. Keadaan yang sama berlaku di
Tunisia yang meletakkan kepentingan demokrasi di awal pemerintahan gerakan
Islam al-Nahdhah.
Semua pendekatan-pendekatan parti islam ini
mempamerkan demokrasi. Ini kerana, sifat asasi bagi demokrasi adalah
kebersamaan antara pemerintah dan rakyat.
RAKYAT DIHARGAI
Apabila disebut sebagai
demokrasi, ia berkaitan rapat dengan kebebasan, tidak paksaan, memilih dengan
rela hati tanpa diikat dengan hukum keagamaan dan kenegaraan.
Apabila keadaan ini berlaku,
sudah pasti setiap parti yang bertanding perlu bersaing secara sihat. Ketika
itu, setiap parti akan mempamerkan mereka lebih baik berbanding parti lain,
disamping tawaran yang mereka berikan kepada rakyat yang bakal mengundi mereka.
Tawaran yang penting juga
diberikan oleh bagi sesebuah gerakan islam adalah bahawa mereka perlu dilihat
lebih demokrasi berbanding orang lain.
Dalam
hal ini, dicadangkan kepada PR mengamalkan perkara ini. Bagi jawatan MB, ia
tidak sekadar dipilih dalam mesyuarat Pakatan Rakyat atau dalam mesyuarat
parti-parti tertentu, sebaliknya pihak parti-parti sekadar mencalonkan beberapa nama dari
adun-adun yang menang untuk dipilih oleh rakyat.
Ringkasannya adalah seperti
berikut;
PARTI YANG MENDOMINASI
Bagi sesebuah negeri yang
didominasi oleh sesebuah parti seperti PAS di Kelantan dan DAP di Pulau pinang,
bahawa mereka mencalonkan beberapa nama untuk jawatan Menteri Besar atau Ketua
Menteri. Kemudian calon-calon ini dibentangkan kepada rakyat untuk dipilih
dalam pilihanraya yang dikelolakan parti yang memerintah.
TIADA DOMINASI
Bagi negeri yang tidak
didominasi oleh mana-mana parti, tetapi semua pihak mendapat kemenangan yang
sama-sama banyak, maka setiap parti perlu mencalonkan nama-nama adun-adun yang
menang untuk dibentangkan kepada rakyat untuk dipilih oleh mereka sebagai MB
atau Ketua Menteri.
Pengamalan ini
disandarkan cara perlantikan yang dicadangkan oleh Umar bin al-Khattab bagi
perlantikan Usman bin Affan. Iaitu, perlantikan Osman dengan pilihan terhadap seorang dari
enam orang calon-calon khalifah yang dicalonkan oleh Umar. Mereka adalah Ali,
Usman, al-Zubair, Talhah, Saad dan Abd al-Rahman. Selepas kewafatan Umar,
berlaku permilihan pula antara enam orang tersebut sehingga yang berbaki adalah
dua orang sahaja; Ali dan Usman. Ekoran itu, Abd al-Rahman bin Auf terus
mempamerkan kedua-dua nama ini kepada ketua-ketua kabilah dan seluruh umat
Islam untuk dipilih. Proses itu mengambil masa selama tiga hari tiga malam.
Keputusannya berbelah pihak kepada Usman bin Affan. (lihat al-Bukhari dalam bab
kelebihan sahabat dan bab bagaimana hendak baiah imam)
Mengulas
perkara ini, Imam Ahmad menyatakan bahawa tidak berlaku satu kesepakatan dalam
baiah seseorang sepertimana sepakatnya baiah terhadap Usman. (minhaj al-Sunnah,
jld 3, hlmn 166)
لم يجتمعوا على بيعة أحد كما اجتمعوا
علي بيعة عثمان
KEBAIKANNNYA
Setiap perkara baik itu, tidak semestinya
baiknya sehingga tidak ada keburukannya. Begitujuga setiap perkara yang buruk,
ia tidak semestinya tidak ada kebaikannya langsung. Namun, apabila sesuatu
perkara itu mempunyai kebaikan yang banyak berbanding keburukkannya, maka ia
adalah perkara yang perlu disokong. Namun, jika sesuatu itu ada keburukkan yang
lebih banyak berbanding kebaikan, maka ia adalah wajar ditolak.
Cadangan ini,
dilihat kebaikkannya adalah seperti berikut;
1- Berjaya kurangkan ketidak-puasan hati.
Memang kita tidak
akan mampu memuaskan hati semua manusia. Tetapi, kemampuan yang ada pada kita
adalah mengurangkan ketidak-puasan hati manusia. Makanya, kita perlu ada
mekanisma untuk melakukan perkara ini.
2- Memberi peluang kepada ahli parti musuh untuk mengundi calon MB dari parti kita.
Pepatah melayu ada sebut,
“belum try, belum tau”. Ia seperti Orang yang tidak pernah makan nasi kerabu,
lalu makan, mereka mula berminat dengan nasi kerabu.
Serupajuga
mereka tidak pernah mengundi PAS, lalu bila mereka mengundi, kita memberi satu
kesan psikologi pada mereka untuk merasa tidak janggal untuk undi PAS dalam
Pilihanraya umum mendatang.
3- Kita berjaya pamerkan kepada rakyat bahawa kita terlalu demokrasi berbanding parti-parti kawan dan parti-parti lawan.
Rata-rata non muslim
menganggap bahawa PAS sebuah parti yang tidak demokrasi, ekoran itu agak
takut untuk memilih PAS. Minda ini semakin terhakis dengan keterbukaan PAS
dalam menerima keahlian bukan Islam yang tidak pernah dibuat oleh UMNO.
CADANGAN DUA : DARI POLITIK HUKUM KEPADA POLITIK EKONOMI
Dalam “Maqasid hizf Al-Mal”
[penjagaan harta], perkara yang ditekankan adalah dua perkara besar, iaitu
At-Taawun (saling tolong menolong) dan Ar-Rifqah (kasih sayang)
Ia
terkandung pada firman Allah yang menyatakan bantu membantu dalam melakukan
kebaikan dan ketaqwaan, dan jangan tolong menolong dalam melakukan dosa. (Surah
al-Maidah, ayat 2)
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا
تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ
شَدِيدُ الْعِقَابِ
Nabi Muhammad SAW pernah
menyatakan orang yang penyayang itu disayangi Allah dan makhluk di dunia dan di
langit. (abu Daud, Hadis no : 4290)
الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمَنُ
ارْحَمُوا أَهْلَ الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ
Asas dua tujuan inilah, kita
dapati pemerintahan Umar bin Abdul Aziz merupakan pemerintahan yang dipuji
zaman berzaman. Di zaman itu diceritakan sukar untuk mendapati orang-orang yang
layak menerima zakat, sehingga gabenor dari Azarbaijan telah menghantar surat
kepada Khalifah Umar melaporkan kesukaran untuk berjumpa dengan rakyat yang
layak menerima zakat.
Surat
tersebut dibalas oleh Khalifah. Dalam surat terbabit, Khalifah Umar bin Abdul
Aziz telah mengarahkan agar dicari anak muda yang ingin berkahwin, lalu
diberikan kepada mereka wang zakat untuk meringankan beban mereka untuk
berkahwin.
Kejayaan
pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, bukan kejayaan melahirkan orang-orang kaya,
tetapi pemerintahan itu berjaya melahirkan masyarakat yang mempunyai dua unsur
ini (taawun dan rifqah). Dengan dua unsur ini, rakyat tidak sanggup menjadi
golongan yang meminta, tetapi mereka mahu menjadi golongan yang memberi;
menjadi tangan diatas berbanding tangan dibawah. Makanya mereka bekerja untuk
menjadi masyarakat yang bekerja.
Dengan
dua unsur ini, mereka menjadi masyarakat yang berdikari. Makanya mereka
bersaing secara positif, sehingga lahirnya inovasi yang kejayaan ini dikecapi
oleh pihak kerajaan sendiri.
Pemerintahan
itu terjadi kerana model dan tauladan itu ditunjukkan sendiri oleh Umar bin
Abdul Aziz dalam pemerintahan beliau. Bagaimana tindakan Umar bin Abdul Aziz
yang membedakan antara pelita kerajaan dan pelita peribadi, tidak mengambil
kesempatan kekayaan ketika memerintah, beliau menyekat kepentingan anak beranak
dan kroni dari berkuasa dalam kerajaan dan banyak lagi.
NEGARA KEBAJIKAN – PERKEMBANGAN ISLAM
Jika diperhatikan kepada
sirah, kita akan dapati perkembangan Islam itu mula bertapak di Madinah dan
Makkah, bermulanya dengan factor kebajikan. Ulasannya adalah seperti berikut;
MADINAH
Rakyat madinah sedang
berhadapan dengan dilema perang saudara; iaitu melibatkan antara Aus dan
Khazraj. Peperangan yang berlanjutan ratusan tahun [ada riwayat kata 400 tahun,
dan ada riwayat lain pula kata 140 tahun], menyebabkan rakyat Madinah sudah
muak dengan keadaan yang berlaku. Keadaan ini menyebabkan rakyat mahukan
alternatif.
Apabila
As’ad bin Zurarah sebagai ketua kabilah Khazraj ketika itu telah ke Makkah
untuk meminta bantuan kewangan dan ketenteraan dari kerajaan makkah dalam misi
menyerang Kabilah Aus, ternyata hatinya terbuka untuk menerima Islam sebagai
agama pegangan hidup, apabila terlihat sebatang tubuh yang bernama Muhammad
SAW, dan mendengar ulasan nabi SAW dari firman Allah dari surah Al-An’am ayat
151 dan 152 sejurus melakukan tawaf Wida’ di Kaabah, iaitu setelah ‘frust’
tidak dapat bantuan dari Makkah menerusi lidah wakilnya yang bernama ‘Utbah bin
Rabi’ah.
Firman
Allah dari Surah Al-‘An’am itu adalah;
قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ
أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا تَقْتُلُوا
أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُوا
الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي
حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ
تَعْقِلُونَ * وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لَا
نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ
ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ
تَذَكَّرُونَ
Maksudnya;
“Katakanlah: "Marilah
kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu
mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu
bapa, dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut kemiskinan, Kami
akan memberi rezki kepadamu dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati
perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang
tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah
(membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar." Demikian itu
yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya) * Dan janganlah kamu dekati
harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia
dewasa. Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. Kami tidak
memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekedar kesanggupannya. Dan apabila
kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah
kerabat(mu), dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah
kepadamu agar kamu ingat” [Al-An’am : 151-152]
Ucapan syahadah terus
terpancul dari lidah As’ad bin Zurarah sejurus mendengar firman Allah ini,
menandakan keislaman beliau. Ungkapan sastera yang maha indah disamping ajaran
kehidupan menerusi Firman Allah SWT itu, ternyata melunakkan hatinya, malahan
memujuk-mujuk dirinya agar mencadangkan kepada Nabi SAW supaya ke yasrib untuk
menyelesaikan perbalahan antara Aus dan Khazraj dengan ajaran yang maha indah
ini.
Nabi
SAW menolak untuk hadir ke Yasrib pada tahun itu, tetapi bersedia ke sana di
masa akan datang. Ternyata Nabi SAW dan para sahabat dari warganegara Makkah
telah bertolak ke yasrib dalam peristiwa sejarah hijrah yang cukup bermakna,
sehinggakan nama Yasrib yang dikenali, sudah berubah kepada Madinah
Al-Munawwarah yang dicintai.
Dengan
pulangnya As’ad ke Yasrib pada tahun itu, menyebabkan 12 orang telah memeluk
islam. 12 orang ini telah mengadakan pertemuan bersama dengan Nabi SAW di musim
haji dalam sejarah Perjanjian Aqabah, seterusnya berlaku pula perjanjian aqabah
yang kedua yang sudah mencecah ratusan orang, lantaran terbukti penerimaan
terhadap ajaran Nabi SAW itu amat memberansangkan. Ia tidak lain dan tidak
bukan, kerana rakyat Yasrib sudah benci dengan kekacauan dalam negara,
sehinggakan kehadiran ajaran islam yang membawa kehidupan ini mudah diterima.
FATH MAKKAH
Jika kita merenung jauh
kepada kejayaan Nabi SAW membawa Islam dalam sejarah Sulh Al-Hudaibiyyah, kita
akan mendapati betapa bijaknya Nabi SAW dalam berpolitik.
Dalam
sirah, kita dapati Nabi SAW banyak ’mengalah’ ketika melakukan perjanjian
Al-Hudaibiyyah, tetapi ternyata ’mengalah awal’ bukan bermakna kalah, sebaliknya
ia merupakan kemenangan yang nyata selepas dari itu.
Ia
sama seperti yang kita lihat dalam filem tamil dan hindi, sehingga ada orang
melayu tua-tua dulu sering berkata, ”hero tamil memang kalah dulu”.
Pada
tahun kedua selepas berlaku Sulh Al-Hudaibiyyah, baru Nabi SAW dan para sahabat
dibenarkan oleh Quraish untuk melakukan ibadat di Kaabah. Dalam tahun kedua
itulah, berlakulah sejarah Umrah Al-Qada’ [umrah Al-Qada’ ini dikenali juga
dengan nama Umrah Qadiyyah, Umrah Qishash dan Umrah Sulh], tetapi keizinan
menunaikan ibadat itu hanya selama 3 hari sahaja.
Namun
begitu, dalam jangka terlalu pendek, Nabi SAW berjaya membina imej yang cukup
baik di mata-mata rakyat makkah terhadap umat Islam yang ditarbiah oleh Nabi
SAW.
Bermula
dari kesetiaan terhadap perjanjian, yang bersuaian dengan sabda Nabi SAW;
الْمُسْلِمُونَ عِنْدَ شُرُوطِهِمْ
Maksudnya;
”orang Islam itu disisi
syarat-syarat [perjanjian] mereka [Abu Daud : 3120]
Juga, banyak tindakan yang
membawa imej baik dilakukan oleh Nabi SAW dan para sahabat, seperti mengerjakan
solat dan menghilangkan sama sekali sikap meninggi diri, mana yang kuat akan
membimbang yang lemah, mana yang kaya akan membantu yang miskin.
Rasulullah
SAW sendiri dilihat seperti seorang bapa, yang mencintai dan dicintai. Baginda
SAW dilihat sebagai seorang yang agak senang diajak ketawa dan bergurau, tanpa
menafikan kebenaran ajaran Islam.
Keadaan
ini berlanjutan, menjadi tontonan rakyat Makkah yang belum lagi beragama Islam.
Mereka melihat keindahan suasana tersebut; seperti tidak ada minuman keras,
tidak melakukan amalan maksiat, tidak mudah tergoda dengan makanan dan minuman
dan mereka cukup tidak mudah terpedaya dengan pengaruh duniawi.
Lebih
memberi kesan kepada jiwa rakyat Makkah yang tidak beragama islam lagi, apabila
para sahabat yang hadir ke Makkah untuk menunaikan Umrah Al-Qada’ itu, dilihat
cukup lunak dalam memberi pertolongan kepada orang-orang miskin dan para hamba
yang tinggal di Makkah. Waima mereka tidak beragama Islam, tetapi bantuan dari
para sahabat hulurkan kepada mereka, seperti sanggup himpun duit untuk membayar
hutang bagi mereka yang berhutang dan sebagainya, cukup memberi kesan kepada
jiwa rakyat Makkah secara menyeluruh.
Dengan
imej baik inilah, menyebabkan nabi SAW dan para sahabat diterima oleh rakyat
Makkah. Waima tindakan Nabi SAW itu dibenci oleh pimpinan Quraish yang kufur,
tetapi kejayaan Nabi SAW menarik pengaruh dikalangan rakyat Makkah tidak boleh
dinafikan lagi.
Ekoran
itu, Nabi SAW berjaya mencipta satu gelombang rakyat yang cukup hebat; sehingga
tidak dapat dinafikan lagi oleh pimpinan Makkah, iaitu apabila majoriti rakyat
makkah sendiri telah menerima Nabi SAW dalam sejarah Fath Makkah [pembukaan
kota Makkah].
NEGARA BERKEBAJIKAN DALAM AYAT 151-152 SURAH
AL-AN’AM
Firman Allah;
قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ
عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا
تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا
تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا
النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي
هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ
بِالْقِسْطِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا
وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ
لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maksudnya;
“Katakanlah: "Marilah
kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu
mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu
bapa, dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut kemiskinan, Kami
akan memberi rezki kepadamu dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati
perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang
tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah
(membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar." Demikian itu
yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya) * Dan janganlah kamu
dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga
sampai ia dewasa. Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. Kami
tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekedar kesanggupannya. Dan
apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah
kerabat(mu), dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah
kepadamu agar kamu ingat” [Al-An’am : 151-152]
Dari ayat ini, Allah SWT
menyenaraikan kandungan berkebajikan anjuran Islam itu seperti berikut;
1- Tidak syirik kepada Allah [tonggak
pemerintahan berasaskan kepada aqidah];
2- Buat baik kepada ibu bapa [akhlak];
3- Tidak bunuh anak kerana bimbang kepapaan
[menyediakan bantuan kewangan kepada ibu bapa yang baru melahirkan anak,
menyediakan pendidikan percuma kepada pelajar yang tidak berkemampuan dll]
4- Tidak melakukan perkara dosa secara nyata
dan tertutup [didikan akhlak berbentuk tauladan terhadap rakyat];
5- Tidak membunuh orang sesuka hati [member
jaminan keselamatan rakyat];
6- Tidak mengkhianati harta anak-anak yatim
[amanah dan akauntabiliti dalam pemerintahan];
7- Tidak tipu dalam timbangan [transparansi]
8- Adil dalam pemerintahan;
9- Menunaikan perintah-perintah Allah SWT.
Dari kesembilan perkara yang termaktub menerusi
ayat ke 151 dan 152 dari surah Al-An’am ini, ia dirangkumkan kepada perkara berikut;
1- Pemerintahan yang berpaksikan kepada
ketaatan kepada Allah SWT;
2- Pemerintahan yang mempunyai kepimpinan yang
berakhlak tinggi;
3- Pemerintahan yang beramanah; bertugas
memberi kebahagiaan dan kesenangan hidup kepada rakyat, bukan pemerintah
berniaga dengan rakyat;
4- Pemerintahan yang mempunyai cirri-ciri transparansi,
akauntabiliti, adil dan telus sehingga diyakini rakyat;
5- Kerajaan yang menjamin keselamatan rakyat.
BAB KEEMPAT : POLITIK
AKAUNTIBILITI DAN KREDIBLITI
Menurut al-Qaradawi,
keadilan itu adalah memberikan hak kepada yang berhak[11].
Maksud keadilan menurut al-Qaradawi ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW yang
menyatakan bahawa Allah SWT memberikan hak kepada yang berhak. (Abu Daud, hadis
no : 2486)
عَنْ شُرَحْبِيلَ بْنِ مُسْلِمٍ سَمِعْتُ أَبَا أُمَامَةَ
سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَعْطَى كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ
Apabila disebut hak,
Islam membahagikan hak itu kepada dua, iaitu hak Allah (huquq Allah), dan hak
hamba (hak hamba).
Perlu diketahui bahawa
Islam tidak memandangkan unsure pertalian antara manusia dengan Allah sahaja,
malahan disana terdapat satu unsure yang disebut sebagai pertalian manusia
sesame manusia. Dalam awal surah al-Baqarah, disamping Allah SWT menyatakan
cirri-ciri orang bertaqwa itu adalah beriman dengan perkara ghaib, dikemukakan
juga tentang huquq Allah dan Huquq al-‘Ibad. Makanya, dinyatakan bahawa
kepentingan mendirikan solat, lalu disebut juga menginfaqkan harta. (Surah
al-Baqarah, ayat 2)
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ
الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ
Apabila dinyatakan mendirikan solat, ia
adalah penunaian oleh hamba terhadap hak Allah, sedangkan dinyatakan infaq dan
sedekah, melibatkan penunaian oleh hamba terhadap hak sesame mereka.
Maksud
dengan hak-hak Allah adalah, perkara yang dilakukan oleh hamba untuk Allah dengan tujuan untuk taqarrub
(menghampirkan diri) dan Ta’zim (untuk mengagungkan) Allah. Ia dilakukan dengan
meninggikan syiar-syiar agamaNya atau memastikan manfaat umum itu dikecapi oleh
semua manusia tanpa di khususkan pada manusia tertentu.
هو ما قصد به التقرب إلى الله وتعظيمه وإقامة شعائر دينه، أو
تحقيق النفع العام لجميع الناس من غير اختصاص أحد
Adapun makna bagi hak-hak hamba adalah; apa
yang perlu dilakukan oleh hamba untuk memastilah tercapai kemaslahatan khusus
terhadap individu, seperti mengganti balik barang yang dirosakan dan ganti
barang yang dirompak.
وهو ما قصد به تحقيق مصلحة خاصة بالفرد، كبدل
المتلفات وبدل المغصوب
Secara prinsip, hak Allah terbina atas toleransi,
tasamuh dan kemudahan[12].
(Fiqh Islami wa adillatuh, jld 3, hlmn 401), Sedangkan hak-hak hamba terbina
atas kesempitan. Makanya, hak-hak hamba perlu didahulukan berbanding hak-hak
Allah SWT. (Dr Jamaluddin ‘Atiyyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Syariah, hlmn 35)
حق الأدمي مرجح علي حقوق الله , لأنه مبني علة الشح و
المضايقة , وحقوق الله تعالى مبنية على المسامحة و المساهلة
Antara contoh-contoh perkara ini adalah seperti
berikut;
Satu : qasar solat
Allah SWT menyatakan dalam al-Quran bahawa
ketika bermusafir, dibenarkan untuk mengqasarkan solat. (surah al-Nisa’, ayat
101)
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ
جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
Solat qasar ini,
bukan sekadar berlaku dalam keadaan perang, malahan dibenarkan juga dalam keadaan
aman. Perkara ini ditegaskan oleh Umar bahawa beliau sendiri mendengar bahawa
Rasulullah SAW menyatakan bahawa qasar solat itu merupakan sedekah yang Allah
berikan, maka selayaknya sedekah itu diterima. (Sahih Muslim, hadis no : 1108)
عَنْ يَعْلَى بْنِ أُمَيَّةَ قَالَ
قُلْتُ لِعُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ
{ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنْ الصَّلَاةِ إِنْ
خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمْ الَّذِينَ كَفَرُوا }
فَقَدْ أَمِنَ النَّاسُ فَقَالَ عَجِبْتُ مِمَّا عَجِبْتَ مِنْهُ
فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ
فَقَالَ صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ
Dua : tidak berpuasa bagi yang sakit dan
musafir
Al-Quran sendiri
menyatakan bahawa bagi orang yang sakit atau berada dalam permusafiran,
dibenarkan kepada mereka untuk tidak berpuasa dalam bulan Ramadan. (surah
al-Baqarah, ayat 184 dan 185)
فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ
فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
Tiga : cara taubat.
Seseorang yang bertaubat dari dosa-dosanya
antara dengan Allah SWT, hendaklah dia melakukan tiga perkara, iaitu, 1-
meninggalkan kesalahan tersebut, 2- menyesal terhadapan kesalahan, dan 3-
berazam tidak akan melakukan kesalahan terbabit.
Namun, sekiranya kesalahan itu sudah melibatkan
kepada manusia lain, seperti penafian hak, atau kezaliman, maka hendaklah
dia memberi balik haknya. Jika dia
melakukan tuduhan zina, maka hendaklah dia meminta maaf dari orang yang dituduh
tersebut. Sekiranya berbentuk umpatan, maka hendaklah dia minta halal dan
memohon maaf dari tuduhannya dalam umpatannya tersebut. (al-Fiqh al-Islami Wa
adillatuh, jld 7, hlmn 468)
وإن كانت المعصية تتعلق بحق شخصي لإنسان، فشروطها أربعة
وهي الثلاثة السابقة، ويضاف إليها الخروج من المظالم بأن يبرأ العاصي من حق
صاحبها، فإن كانت المعصية أخذ مال أو نحوه بدون حق رده إليه، وإن كان الفعل قذفاً
ونحوه مكن المقذوف منه أو طلب عفوه. وإن كان غيبة استحله منها وطلب مسامحته عن
طعنه فيه في غيبته
Empat :
Walaupun bagi
orang yang mempunyai wang cukup untuk perjalanan untuk menunaikan ibadat haji,
menjadikannya wajib pergi ke Makkah, tetapi memandangkan ia didapati berhutang,
maka hendaklah wang tersebut didahulukan membayar hutang, berbanding digunakan
untuk ibadat haji kecuali, jika dia meminta izin terlebih dahulu dari tuan
hutang ataupun hutang itu berbentuk bertempoh pada tarikh tertentu dan dalam
tanggapannya yang kuat bahawa dia boleh melunaskan hutang tersebut pada tarikh
tersebut. (al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaed al-Ahkam, jld 1, hlmn 41)
Perkara ini
disandarkan kepada firman Allah SWT yang menyatakan bahawa haji itu dilakukan
bagi mereka yang ada kemampuan ke sana. (Surah ali-imran, ayat 97)
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ
اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Lima : imej agama didahulukan berbanding jaga
agama
Secara fitrahnya,
manusia akan menerima bahawa maslahah ramai perlu didahulukan berbanding
masalah individu. Atau dalam erti kata yang lain, tidak boleh diabaikan maslahah orang ramai ekoran hendak menjaga maslahah
golongan yang sedikit. Ekoran itu, ulama Hanafiyyah, setengah ulama dalam
mazhab Maliki dan pandangan ulama muta’akhirin dalam mazhab Hanbali membenarkan
penetapan harga jika tidak penetapan itu boleh membawa kepada monopoli, walhal
dalam hadis didapati bahawa Nabi SAW tidak mahu menetapkan harga barang setelah
diminta. (al-Tirmizi, Bab penetapan harga, hadis no : 1235)
عَنْ أَنَسٍ قَالَ
غَلَا السِّعْرُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى
اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ سَعِّرْ لَنَا فَقَالَ
إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّزَّاقُ وَإِنِّي
لَأَرْجُو أَنْ أَلْقَى رَبِّي وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يَطْلُبُنِي بِمَظْلِمَةٍ
فِي دَمٍ وَلَا مَالٍ
Namun begitu, mengenangkan
tidak mahu penafian hak orang ramai dengan monopoli yang diharamkan oleh Nabi
Muhammad SAW , maka dibenarkan melakukan penetapan harga. (Muslim, bab
pengharaman monopoli dalam pemakanan, hadis no : 3012)
عن مَعْمَرًا قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ احْتَكَرَ
فَهُوَ خَاطِئٌ
Ekoran itu, Abu Walid al-Baji
menyatakan bahawa penetapan harga dari pihak kerajaan ini adalah untuk menjaga
kemaslahatan umum. Dengan maksud, tidak menetapkan harga itu akan mendatangkan
kerosakan kepada rakyat umum. (Abu Walid al-Baji, al-Muntaqa Syarh al-Muwataa’,
jld 3, hlmn 424)
Secara dasarnya,
maslahah umum itu perlu diutamakan berbanding kemaslahatan individu. Lalu, jika
mahu dilihat dalam penjagaan agama yang merupakan maqasid kulliyyah yang
pertama, hak hamba perlu didahulukan berbanding hak Allah dalam urusan
penjagaan agama. Dengan maksud, dalam kerangka penjagaan agama, iaitu antara
menjaga aqidah individu yang murtad, dengan menjaga kemaslahatan agama dari
sudut yang lebih luas, seperti kerosakan imej agama, maka menjaga imej agama
itu perlu diutamakan.(Dr Ali Jumuah, al-Madkhal, hlmn 126 – 131; Dr Jamaluddin
Atiyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Syariah, hlmn 38)
HUQUQUL IBAD DAN POLITIK
Dalam politik, factor huququl ‘ibad ini amat
penting. Ini kerana, politik adalah pengurusan terhadap urusan kemaslahatan
manusia. Di samping kupasan tentang huquq al-‘Ibad perlu ditunaikan, tetapi ia
juga merupakan pengawal dari berlaku
penyelewengan terhadap amanah rakyat.
Alas an-alasan perkara itu adalah seperti
berikut;
Pertama : Abu Bakar perangi orang yang ingkar
bayar zakat
Mengenangkan
kepentingan terhadap menjaga amanah rakyat, tidak hairan Abu Bakar al-Siddiq
boleh mengisytiharkan perang dan bunuh kepada golongan yang tidak membayar
zakat di awal pemerintahan beliau. Ini kerana, zakat merupakan sumber Negara,
makanya tidak membayar zakat seperti menafikan hak rakyat. (Dr Taha Jabir
al-Alwani, tiada paksaan dalam agama (terjemahan), hlmn 144- 145)
Kedua : Konsep
kebebasan
Hak kebebasan merupakan
fitrah insani. Ekoran itu, hak kebebasan ini diberikan oleh Islam. Dalam kitab
maqasid as-syariah al-islamiyyah karangan Ibnu Asyur, dinyatakan bahawa,
kebebasan [al-hurriyyah] mempunyai dua maksud, iaitu; Pertama, tunduk kepada
makhluk. dan kedua, manusia itu boleh melakukan apa sahaja yang dia mahu.
Menurut
Ibnu Asyur, kedua-dua maksud ini merupakan kandungan syariah itu sendiri,
kerana kedua-duanya terbit dari kehendak fitrah. bagi mengukuhkan pendapat ini,
Ibnu asyur mengungkap perkataan Umar bin Al-Khattab yang pernah berkata,
"kenapa kamu mengabdikan diri kepada manusia, walhal ibu kamu melahirkan
kamu dalam keadaan merdeka [bebas]" (Maqasid As-Syariah Al-islamiyyah,
hlmn 390 – 391)
Lebih
menarik, apabila Ibnu Asyur menyatakan bahawa kandungan syarak itu sendiri
membatalkan pengabdian [sesama makhluk] kepada menyebarkan kebebasan. Pun
begitu, kebebasan yang ditawarkan oleh Islam itu tertakluk kepada penyusunan
sistem. (Maqasid As-Syariah Al-Islamiyyah, hlmn 392)
Perkataan
Ibnu asyur ini, selari dengan perkataan friedrich August Von Hayek yang
menyatakan kebebasan itu perlu diikat dengan tanggungjawab (liberalisme :
esei-esei terpilih F.A Hayek, hlmn 69 – 90)
KEBEBASAN BUKAN LESEN BUAT ZALIM
Kita mengetahui bahawa Nabi
Musa dibesarkan dalam rumah Firaun. Juga diketahui bahawa ketika itu Firaun
sudah kufur. Namun, ketika itu tidak kita ketahui bahawa ada usaha melawan
firaun yang dilancarkan oleh Musa, sebaliknya ia dilakukan setelah Nabi Musa
berada bersama-sama dengan bapa mertuanya, Nabi Syuib.
Dalam
mengulas perkara ini, Ibnu Asyur ada menyatakan, perlantikan Musa adalah untuk
menyelamatkan Bani Israel dari kefasadan yang dilakukan oleh Firaun. difahami
disini bahawa maksud kefasadan itu, bukan kekufuran, tetapi kefasadan berbentuk
perbuatan yang dilakukan dibumi, kerana Bani Israel tidak mengikut firaun dari
sudut kekufurannya" (Maqasid As-Syariah Al-islamiyyah : 273)
وأن بعثة موسى كانت
لإنقاذ بني إسرائيل من فساد فرعون , فعلمنا أن المراد من الفساد غير الكفر , وإنما
هو فساد العمل في الأرض , لأن بني إسرائيل لم يتبعوا فرعون في كفره
.
Jelas, bahawa kebebasan dalam
Islam bukan bermakna kebebasan itu dengan maksud boleh melakukan pengkhianatan
kepada manusia lain, tetapi kebebasan dalam Islam adalah memberikan hak
kebebasan disamping menyediakan sistem hidup yang mampu mengawal manusia dari
terjebak kepada kezaliman dan kerosakan pada diri sendiri dan pada orang lain.
HUQUQ AL-IBAD DAN AKAUNTABILITI DAN KREDIBILITI
Era ini, orang lebih
mempercayai pemerintah yang mempunyai akauntabiliti atau bertanggungjawab,
kredibiliti dan transparansi. Dengan wujudnya perkara ini, sesebuah kerajaan
akan dipercayai rakyat.
Akauntabiliti
penting bagi memastikan tugas-tugas yang dilaksanakan mencapai objektif dan
tujuan yang ditetapkan, disamping mengelak dari berlaku sebarang pembaziran.
Disamping itu juga, transparensi juga amat penting, supaya ia melahirkan
kredibiliti atau kepercayaan rakyat terhadap sesuatu pemerintahan.
Perkara
ini amat penting dalam kerangka Negara yang mengamalkan demokrasi. Terutama
penentuan sesebuah kerajaan itu kekal memerintah berdasarkan kepada undian
rakyat. Kita tidak perlu banggakan jika kerajaan kita kekal memerintah, tetapi
yang perlu dibanggakan apabila kerajaan kita berjaya dipercayai rakyat ekoran
sikap kebertanggungjawaban yang telah kita amalkan.
Dalam
islam, perkara ini amat penting dengan beberapa hujjah-hujjah berikut;
Pertama;
Sebelum
perlantikan Nabi Muhammad SAW sebagai nabi, baginda SAW mempunyai kredibiliti
yang cukup hebat, sehinggakan beliau dikenali sebagai “al-Amin”.
Kedua;
Pemberian
sesuatu jawatan itu sesuai dengan orang yang berkelayakkan. Sepertimana yang
Allah SWT nyatakan dalam surah al-Nisa’, ayat 58 bahawa Allah SWT menyuruh
manusia itu memberikan amanah kepada mereka yang ahli, dan menyuruh
melaksanakan amanah itu dengan adil. (surah al-Nisa’, ayat 58)
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا
الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ
تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ
Ketiga:
Allah
memuji Abdullah bin Salam yang ketika itu belum memeluk islam ekoran amanah yang
dilakukan oleh beliau yang diberikan amanah oleh seorang lelaki quraish untuk
menjaga wang sebanyak 1200 dinar. Apabila diminta balik, wang tersebut tersebut
dihantar balik tanpa terlebih dan terkurang. (Surah ali Imran, ayat 75,
al-Tafsir al-Kabir, jld 4, 261)
وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ
بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ
Keempat;
Nabi
Muhammad SAW mengakui keadilan yang dilakukan oleh Raja Habsyah, waima tidak
beragama Islam. Ia sehinggakan Nabi SAW memberikan kepercayaan kepadanya
sehingga meminta sebilangan sahabat yang ditindas berlindung dibawah
pemerintahannya.
MANUSIA PERLU KAWALAN
Tidak dinafikan bahawa kucing
kurang berminat dengan ikan hangus, tetapi tidak ada kepercayaan jika dibiarkan
kucing itu bersendiri dengan ikan hangus bahawa kucing itu tidak makan ikan
tersebut. Serupajuga dengan seseorang pemimpin yang baik, tidak semestinya
pemerintahannya itu akan ada kredibiliti ekoran baiknya seseorang pemimpin itu.
Walaupun Nabi Muhammad SAW
seorang yang amanah dan benar, tetapi Nabi Muhammad SAW juga sering dikawal
oleh wahyu al-Quran. Penurunan surah abasa sebagai teguran Allah SWT terhadap
baginda ekoran memasamkan muka kepada seorang sahabat buta bernama Abdullah bin
Ummi al-Maktum merupakan bukti, dalam amanah dan benarnya Nabi SAW, ia juga
perlu dikawal. (surah abasa, ayat 1 -2, tafsir Ibn Kathir, jld 8, hlmn 319)
عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى
Maka dengan itu, dalam
pemerintahan juga perlu kepada kawalan ini, terutama melibatkan dengan dana dan
kewangan Negara atau negeri. Ia tidak lain, supaya wujud apa yang diistilah
sebagai sebagai akautabiliti dan kredibiliti. Kedua-dua ungkapan ini, tidak
cukup sekadar ungkapan lidah, atau dialihbahasakan kepada bahasa arab, Jerman
atau sebagainya, tetapi yang paling penting adalah pengamalannya.
Bagi menjayakan perkara ini, dicadangkan beberapa perkara begitu;
CADANGAN SATU : BADAN HISBAH
Bagi melahirkan akauntabiliti
dan kredibiliti ini, dicadangkan satu badan yang disebut sebagai badan hisbah. Badan hisbah ini, dilihat dalam dua kerangka;
1-
Dari pemerintah kepada rakyat.
2-
Dari rakyat kepada pemerintah.
DARI PEMERINTAH KEPADA RAKYAT
Dari sudut pengamalan hisbah dalam kerangka
ini, ia sudah banyak diamalkan dalam sesebuah negara atau negeri. Dirasakan
tidak perlu perbincangan hisbah dari kerajaan terhadap rakyat ini dipanjangkan,
kerana sudah ada majlis perbandaran, badan cegah mungkar, dan sebagainya
melaksanakan perkara ini.
Namun, dari sudut
pengamalan dari sudut sejarah, antaranya adalah seperti Rasulullah SAW pernah
melantik Said bin al-‘As ibn ‘Umayyah untuk mengawasi kegiatan perniagaan di
kota Mekah seleas berlakunya peristiwa pembukaan kota tersebut. Uthman bin
al-‘As telah dilantik bertugas di Taif, sementara Saidina Umar bin al-Khattab
telah diberikan kepercayaan menyelia urusan perniagaan di Madinah. Bahkan
Rasulullah SAW sendiri pernah menugaskan perempuan, Samra’ binti Nahik
al-Asadiah untuk menjalankan tugas ini. Diceritakan bahawa ketika itu, Samra’
bertugas dengan meronda di pasar dengan menggunakan sebatang tongkat. (Dr Auni
bin Abdullah, Hisbah dan Pentadbiran Negara, hlmn 19)
DARI RAKYAT KEPADA PEMERINTAH
Di sini, dipaparkan beberapa
bukti sejarah umat Islam dari sudut pengamalannya.
Pertama;
Abu Bakar al-Siddiq di awal
perlantikan beliau sebagai khalifah, beliau ada menyampaikan ucapan sulungnya
agar membetulkan beliau jika beliau melakukan sebarang kesalahan. (al-Bidayah
wa al-Nihayah, jld 5, hlmn 269)
أما بعد أيها الناس فإني قد وليت عليكم ولست بخيركم، فإن
أحسنت فأعينوني، وإن أسأت فقوموني
Kedua;
Umar bin al-Khattab mempunyai
ketelitian dalam pemerintahan, terutama melibatkan kewangan kerajaan. Semasa
beliau menjadi khalifah, beliau melantik Abu Hurairah sebagai amir di Bahrain.
Dalam dasar pengamalan Umar, seseorang yang dilantik memegang sebarang jawatan
dalam keadaan ada dua pasang pakaian, maka hendaklah dia mempunyai dua pasang
pakaian juga ketika meninggalkan jawatan tersebut.
Semasa Abu Hurairah menjadi
amir di Bahrain, beliau mempunyai dua ekor kuda. Lama kelamaan, kuda itu
beranak pinak sehinggakan sebahagiannya dijual dan abu Hurairah menjadi kaya.
Melihat kepada keadaan ini, Umar bin al-Khattab telah memanggal Abu Hurairah
dan melakukan siasatan terhadap perkara ini. (Rijal Hawl al-Rasul (terjemahan),
hlmn 499, al-Mustadrak ‘Ala Sahihain,
hadis no : 3285)
عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قال : قال لي عمر : يا عدو
الله وعدو الإسلام خنت مال الله ، قال : قلت : لست عدو الله ، ولا عدو الإسلام ،
ولكني عدو من عاداهما ، ولم أخن مال الله ، ولكنها أثمان إبلي ، وسهام اجتمعت .
قال : فأعادها علي وأعدت عليه هذا الكلام ، قال : فغرمني اثني عشر ألفا ، قال :
فقمت في صلاة الغداة ، فقلت : اللهم اغفر لأمير المؤمنين فلما كان بعد ذلك أرادني
على العمل ، فأبيت عليه ، فقال : ولم وقد سأل يوسف العمل وكان خيرا منك ؟ فقلت :
إن يوسف نبي ، ابن نبي ، ابن نبي ، ابن نبي ، وأنا ابن أميمة وأنا أخاف ثلاثا
واثنتين قال : أولا تقول خمسا ؟ قلت : لا قال : فما هن ؟ قلت : « أخاف أن أقول
بغير علم ، وأن أفتي بغير علم ، وأن يضرب ظهري ، وأن يشتم عرضي ، وأن يؤخذ مالي
بالضرب »
Ketiga;
Umar al-Khattab pernah menghantar
pegawai-pegawai kerajaan untuk mengajar agama dan sunnah nabi. Sekiranya
pegawai-pegawai itu tidak menunaikan tugasan tersebut, Umar meminta pihak
rakyat supaya memaklumkan kepada Umar dan beliau akan bertindak mengenakan
hukuman kepada mereka. (ibn Taimiah, al-Siyasah al-Syariyyah, hlmn 150)
قال أبو فراس : خطب عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- فذكر
حديثاً قال فيه : " لا إني والله ما أرسل عمالي إليكم ليضربوا أبشاركم ، ولا
ليأخذوا أموالكم ، ولكن أرسلهم إليكم ليعلموكم دينكم وسنة نبيكم . فمن فعل به سوى
ذلك : فليرفعه إلي . فوالذي نفسي بيده إذا لأقصنه منه
KESIMPULAN
Dalam kerangka
negara demokrasi yang mengamalkan pilihanraya dalam penentuan pemerintahan
sesebuah negeri atau negara, ia tertakluk dengan undian rakyat. Bagi
mengekalkan undian rakyat, hendaklah mendapat kredibiliti dan akauntibiliti.
Tidak dinafikan, boleh mengekalkan kemenangan sesebuah parti yang memerintah
dengan menyorok atau melakukan penyelewengan dan penipuan, tetapi memandangkan
Islam menyeru kepada keadilan dan menolak kezaliman, maka tidak dapat tidak,
usaha mengekalkan kemenangan dengan menggunakan keadah hisbah ini amat
berkesan.
CADANGAN DUA : PEMIMPIN
NEGERI/NEGARA TIDAK DISPONSOR
Satu perkara yang cukup tidak sihat, apabila
sesebuah pemerintahan itu dikawal oleh cukong-cukong, taw key-taw key dan pemodal-pemodal.
Apabila budaya sponsor ini diamalkan, ia sedikit sebanyak akan memberi kesan
terhadap keputusan melibatkan kerajaan.
Tidak dinafikan,
mendapat sponsor bukanlah satu perkara yang salah dari sudut hukum asalnya.
Tetapi, memandangkan ia boleh mempengaruhi keputusan kerajaan, terutama
melibatkan kepentingan rakyat, perkara sebegini wajar dihapuskan.
Dari sudut
pensejarahan, kita akan dapati adalah seperti berikut;
Pertama;
Nabi SAW dan ahli
keluarga Nabi Muhammad SAW tidak menerima zakat. Perkara ini dinyatakan oleh
Nabi SAW dalam satu hadis bahawa baginda dan ahli keluarga baginda SAW tidak
boleh menerima zakat. (Muslim, hadis no : 1784)
إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَنْبَغِي لِآلِ مُحَمَّدٍ
إِنَّمَا هِيَ أَوْسَاخُ النَّاسِ
Kedua:
Dalam satu hadis
Abu Hurairah ada menceritakan bahawa pernah cucunda Nabi SAW, iaitu Saidina
Hasan termakan buah tamar hasil bayaran zakat. Mengetahui itu, Baginda SAW
terus menyuruh Hasan mengeluarkan balik tamar terbabit. (Muslim, hadis no :
1778)
أَخَذَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ تَمْرَةً مِنْ تَمْرِ
الصَّدَقَةِ فَجَعَلَهَا فِي فِيهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِخْ كِخْ ارْمِ بِهَا أَمَا عَلِمْتَ أَنَّا لَا نَأْكُلُ
الصَّدَقَةَ
Dalam mengupas tentang hadis ini, Imam al-Syaukani menyatakan
bahawa larangan bagi keluarga Nabi SAW dari makan sedekah adalah untuk mengelak
dari mereka akan ditohmah oleh orang musyrik. Makanya, ia sebagai cara Allah
SWT hendak menutup dari sebarang tohmahan jahat tersebut. (al-Syaukani, Nail
al-Awtar, jld 6, hlmn 478)
Ketiga :
Diceritakan Umar
bin Abd al-Aziz terlalu kepingin untuk makan epal, namun di rumahnya tidak
terdapat duit untuk membelinya. Lalu, apabila ada yang membawa buah epal untuk
diberikan hadiah kepada beliau, tetapi beliau menolak. Apabila ditanya, mengapa
dia menolak sedangkan Rasulullah SAW dan Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin
al-Khattab menerima hadiah. Mendengar itu, Umar bin Abdul Aziz menjawab bahawa
ia adalah hadis bagi mereka, tetapi bagi pegawai selepas mereka adalah rasuah.
(Fath al-Bari Syarh al-Bukhari, jld 8, hlmn 82)
اِشْتَهَى عُمَر بْن عَبْد الْعَزِيز التُّفَّاح فَلَمْ
يَجِدْ فِي بَيْته شَيْئًا يَشْتَرِي بِهِ ، فَرَكِبْنَا مَعَهُ ، فَتَلَقَّاهُ
غِلْمَان الدَّيْر بِأَطْبَاقِ تُفَّاح ، فَتَنَاوَلَ وَاحِدَة فَشَمَّهَا ثُمَّ
رَدَّ الْأَطْبَاق ، فَقُلْت لَهُ فِي ذَلِكَ فَقَالَ : لَا حَاجَة لِي فِيهِ ،
فَقُلْت : أَلَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو
بَكْر وَعُمَر يَقْبَلُونَ الْهَدِيَّة ؟ فَقَالَ : إِنَّهَا لِأُولَئِكَ هَدِيَّة
وَهِيَ لِلْعُمَّالِ بَعْدهمْ رِشْوَة
Dicadangkan kepada kerajaan bahawa meletakkan
satu dasar bahawa pihak pemerintah bahawa tidak menerima sebarang hadiah atau
sponsor dari mana-mana pihak, samaada berbentuk tajaan haji, umrah dan
seumpamanya.
Dengan sikap sebegini, ia dapat mengelak dari
berlaku sebarang kesempatan yang diraih oleh sebilangan pemodal, taw key,
cukong dan sebagainya dari mempengaruhi kerajaan dalam sebarang keputusan,
terutama dalam perkara yang melibatkan dengan dana rakyat.
PENUTUP
Ini adalah sebilangan cadangan-cadangan yang mahu
dipamerkan kepada PAS dalam berhadapan dalam era parti moden. Lebih-lebih lagi,
PAS dilihat (persepsi) sebagai sebuah parti yang amat sinonim dengan islam.
Cadangan-cadangan ini, tidak semestinya diterima, tetapi perlu dinilai dan kaji
selidik berdasarkan keperluan yang memberi kepentingan kepada rakyat itu
sendiri.
Mudah-mudahan ia memberi kebaikan yang banyak kepada
kita, juga kepada perjuangan dalam melaksanakan tugasan tuhan sebagai khalifah
di atas muka bumi Allah SWT ini.
Wallahu ‘Alam
Sekian
Al-Faqir ila ribbih,
Wan Ji bin Wan Hussin.
13 oktober 2012, jam 10:20
malam,
Faizul Maju, TSB, Sungai
Buloh
[1]
Menurut Huraian al-Ghazali, maslahah itu adalah menarik manfaat dan menolak
sebarang mudhat, iaitu dari sudut maqasid al-Khalq atau maqasid makhluk. Adapun
maqasid dari sudut syari’ atau pembuat syariat adalah untuk menjaga lima
perkara asas bagi maqasid kulliyyah, iaitu Agama, nyawa, keturunan, nyawa dan
harta (lihat al-Mustasfa, jilid 1, hlmn 258, dan Dr Jamal al-Din
Atiyyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Syariah, hlmn 138)
[2]
Kaedah ada menyebut, “urusan pemerintah terhadap rakyat tertakluk dengan
maslahah”. Menurut al-Qaradhawi, kaedah ini telah disepakati dikalangan
para imam syariah. lihat al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’ Nusus al-syariah
wa maqasiduha , hlmn 117.
[3] هَذِهِ
الْقَاعِدَةُ نَصَّ عَلَيْهَا الشَّافِعِيُّ وَقَالَ " مَنْزِلَةَ الْإِمَامِ
مِنْ الرَّعِيَّةِ مَنْزِلَة الْوَلِيِّ مِنْ الْيَتِيمِ " .
قُلْت :
وَأَصْلُ ذَلِكَ : مَا أَخْرَجَهُ سَعِيدُ بْنُ مَنْصُورٍ فِي سُنَنِهِ .
قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ ، عَنْ
الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ : قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ " إنِّي
أَنْزَلْتُ نَفْسِي مِنْ مَالِ اللَّهِ بِمَنْزِلَةِ وَالِي الْيَتِيمِ ، إنْ
احْتَجْتُ أَخَذْتُ مِنْهُ فَإِذَا أَيْسَرْتُ رَدَدْتُهُ فَإِنْ اسْتَغْنَيْتُ
اسْتَعْفَفْتُ
[4] Monarki berasal dari
kalimah 'monos' bermaksud satu, dan kalimah 'arkgein' bermaksud memerintah
[5]
Dalam bahasa yunani, olargi
berasal dari kalimah 'oligai' yang bermaksud beberapa.
[6]
Beliau mencadangkan demokrasi bentuk baru atas istilah “teo-demokrasi”. Ia
disokong kuat oleh Dr Muhammad Imarah.
[7]
Tulisannya berkait dengan demokrasi adalah “al-Syura wa al-Dimokratiyyah”.
[8]
Tulisannya berkait dengan demokrasi adalah “al-Hurriyyah al-Ammah fi al-Daulah
al-Islamiyyah”.
[9]
Tulisannya berkait dengan demokrasi boleh dibaca dalam “Fi Fiqh al-Daulah” dan
“Fatawa Masarah”
[10]
Tulisannya berkait dengan demokrasi adalah “al-Islam wa al-Dimokratiyyah”
هذا
في العدل السياسي، العدل السياسي هو أساس المُلك، المُلك لا يقوم ولا يعمّر،
لاتعمّر الأرض ولا تعمّر الحياة ولا تطيب الحياة ولا يعيش الناس حياة آمنة مطمئنة
إلاّ إذا توفَر العدل، ما معنى أن يتوافر العدل؟ أن يقوم كل إنسان بما يجب عليه،
وأن يُعطى كل ذي حقٍ حقه، لعلَّ أقوى تعريف للعدل وأضبط تعريف للعدل هو إعطاء كل
ذي حقٍ حقه
![debat : Wan Ji vs Fathul Bari [klik gambar]](https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg7EFFq6ghOu-JmgiK9Y6e0jUO-8R0KyWdMbZIwqDPNgVN0pEjwj67QxtqYzUE_-wDRTJPyqVhk1XWSXNfvfzHz_12etsV4xefd4N4bfu24fjwpVglhrSrsY3IZZ9AoZaC3SdZKJXMp0EQ/s220/dqwdadadsa.jpg)
