(WACANA MAQASID SYARIAH) JIZYAH [2]

Seorang teman bertanya beberapa persoalan, disamping mengemukakan beberapa isykal berkenaan Jizyah ekoran dari article lepas. Bagi merancakkan wacana maqasid tersebut, diberikan ulasan seperti berikut;

Pertama :

Kenapa tak pasal-pasal tulis tentang jizyah?

Komen:

Asal penulisan tentang jizyah ini, apabila membaca tulisan seorang paderi dari Melaka yang mengkritik bentuk kerajaan islam. Tulisan itu telah dibalas oleh Khalid Samad. Tulisan itu dalam bahasa inggeris. Asalnya adalah kritikan beliau terhadap kerajaan islam, lalu dijawab balas oleh Khalid Samad dalam blog beliau, sehingga terjadi dialog bertulis antara mereka berdua tentang piagam madinah.

Article itu telah diterjemah dalam bahasa melayu untuk dijadikan buku. Ana akan berusaha hendak terbitkan buku tersebut – Isya Allah. Tetapi, setelah membaca beberapa ulasan tentang jizyah, terpanggil untuk ana menulis sedikit tentang tajuk itu. Ia disebabkan, menurut paderi tersebut, jizyah merupakan salah satu cara untuk melakukan penghinaan terhadap non Muslim dalam sesebuah kerajaan Islam, walhal ia tidak begitu pada hakikatnya.

Kedua :

Apakah sama jizyah dengan cukai? Apakah sama zakat dengan cukai?

Komen;

Untuk komen persoalan ini, diulas seperti berikut;

Satu :

Jizyah dan zakat tidak boleh disamakan. Ia adalah dua perkara yang berbeda. Dari sudut kadarnya, zakat adalah satu ketetapan dari Allah. Ia tidak berlaku pada jizyah, kerana ketetapan jizyah tertakluk kepada kemaslahatan yang diperhatikan oleh pemerintah.

Cuma dalam beberapa perkara yang melibatkan dengan zakat, ada zakat yang diwujudkan berdasarkan kepada qias kepada nas. Ia berasaskan kepada ijtihad insyaie. Seperti ijtihad Dr Yusuf Al-Qaradhawi mengemukakan zakat pendapatan. Ulasan panjang tentang zakat pendapatan tersebut, boleh dibaca dalam buku fiqh zakat tulisan Dr Yusuf Al-Qaradhawi. Atau jika mahu senang sedikit, boleh baca buku bertajuk “zakat” ulasan Dr Mahmood Zuhdi. Dalam buku tersebut, menukilkan penghujjahan Dr Yusuf Al-Qaradhawi tentang ijtihad beliau terhadap zakat pendapatan.

Adapun jizyah, ia bukan satu ketetapan dari pihak tuhan, tetapi ia diserahkan bulat-bulat kepada pemerintah dalam menentukan kadar bayarannya. Ia dibawah ijtihad pemerintah untuk mencapai sesuatu kemaslahatan dalam pemerintahan.

Dua:

Adapun cukai, ia adalah cara yang paling akhir bagi pemerintah untuk kutip dari rakyat. ia setelah pembayaran zakat atau jizyah, usyur dan sebagainya sudah tidak dapat menampung perbelanjaan Negara, lalu pihak kerajaan memotong gaji mereka terlebih dahulu. Dan akhir sekali, baru boleh kutip cukai dari rakyat. itupun, sekadarnya sahaja, tidak boleh berlebihan.

Ia dibawah maksud, “dharurat mengikut kadarnya sahaja”.

Ketiga;

Apakah perlu membayar cukai lagi jika dah bayar zakat?

Komen:

Pembayaran zakat adalah satu keperluan ilahi. kadarnya ketetapan dari Allah, sama ada menerusi Al-Quran dan juga hadis. Adapun cukai, ia dikutip dikala kerajaan terlalu kekeringan, sehingga tidak ada cara lain untuk menampung kewangan Negara kecuali dengan cukai.

Jadi, dalam kerajaan Islam, cukai tidak ada kecuali dalam keadaan dharurat. Sekiranya kita berada dalam keadaan sebegitu, disamping sudah membayar zakat, maka kita juga perlu membayar cukai apabila diminta oleh pihak kerajaan dalam keadaan Dharurat tadi.

Keempat:

Macam mana pula kalau pendatang yang membayar zakat atau jizyah?

Komen:

Ini perkara yang membedakan zaman terdahulu dan zaman kini. Pada zaman dahulu, orang islam adalah satu keluarga dalam sesebuah pemerintahan yang berpayung atas nama khalifah. Tetapi kini, keadaan ini berbeda. Ia dikerat-kerat seperti kek, menyebabkan ada muslim mesir, muslim Malaysia, muslim Indonesia, muslim Pakistan, muslim Bangladesh dan sebagainya.

Justeru, dalam perkara ini ia memerlukan kepada ijtihad apabila tertubuhnya sesebuah Negara Islam. Lebih-lebih lagi, apabila kini timbul istilah warganegara, yang tertakluk dengan kelulusan rasmi dari kerajaan sebagai rakyat sesebuah Negara, seperti mendapat kad pengenalan, passport dan sebagainya.

Jadinya, dalam perkara ini, hendaklah diserahkan kepada pihak pembahas undang-undang dalam menentukan perkara ini, sekiranya islam terlaksana sesebuah Negara; sama ada melalui referendum rakyat, ataupun terserah keputusan dalam sidang parlimen atau dun.

Ana ada mempunyai pandangan dalam perkara ini, tetapi mungkin akan diulas di masa akan datang.

Sekian

Wallahu ‘Alam

[WACANA MAQASID SYARIAH] JIZYAH

Kalimah jizyah sudah menjadi satu kalimah yang boleh disifatkan sebagai menggerunkan non Muslim dengan islam. Ini kerana, sudah banyak dari kalangan orang Islam yang tidak bertanggungjawab telah menjadikannya sebagai alat dan cara untuk melakukan penindasan kepada non Muslim. Ekoran itu, lahir pula golongan ekstrim agama yang gagal mempamerkan bahawa Islam adalah agama keadilan dan agama kasih sayang. Semuanya berpunca apabila ia disalah ertikan dari maksudnya yang sebenar.

Dari sudut asasnya, Islam amat menekankan keadilan sejagat. Ia tidak dibataskan berdasarkan kaum, malahan antara agama. Islam mengajar supaya menghormati mereka yang tidak beragama Islam. Malahan, Islam menyeru agar melakukan kebaikan dan keadilan terhadap mereka.

Firman Allah;

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ * إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Maksudnya;
” Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.* Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu karena agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim[1]”

Dari ayat ini, Allah SWT sendiri menjelaskan bahawa melakukan keadilan itu tidak terbatas terhadap sesame muslim sahaja, malahan terhadap non Muslim juga wajib dilaksanakan keadilan. Dalam Islam, keadilan bermaksud “memberikan hak kepada mereka yang berhak”. Definisi ini diasaskan kepada satu sabda Nabi Muhammad SAW bahawa Baginda berkata;

إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَعْطَى كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah telah memberikan hak kepada orang yang berhak[2]”

Non Muslim juga mempunyai hak apabila mereka menjadi warganegara dalam sesebuah Negara. Maka hak mereka itu tidak boleh diabaikan, sebaliknya hendaklah diberikan. Menafikan hak mereka, bermakna melakukan kezaliman terhadap mereka, walhal perkara itu dibenci oleh nabi Muhammad SAW.

Sabda Baginda SAW;

أَلَا مَنْ ظَلَمَ مُعَاهِدًا أَوْ انْتَقَصَهُ أَوْ كَلَّفَهُ فَوْقَ طَاقَتِهِ أَوْ أَخَذَ مِنْهُ شَيْئًا بِغَيْرِ طِيبِ نَفْسٍ فَأَنَا حَجِيجُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya;
“Ketahuilah ! Barangsiapa menzalimi non Muslim, atau mengurangi haknya, atau membebankan kepada mereka melebihi kemampuannya, atau mengambil daripadanya sesuatu dengan cara yang tidak baik, maka aku akan jadi penghujjah untuknya pada hari kiamat kelak[3]”

Apabila kita fahami bahawa Islam tidak pernah mengizinkan dari muslim melakukan penindasan, atau menafikan hak terhadap non Muslim, makanya perlu kita fahami dalam bentuk yang sebenar tentang maksud Jizyah seperti yang termaktub dalam Al-Quran.

JIZYAH SEBAGAI ALAT, BUKAN TUJUAN

“Ini ada nas la. Takkan kita nak lawan nas kot?”, seorang anak muda berkopiah putih, berseluar singkat separuh betis agak meninggikan suara.
“Memang la ada nas, tapi nak tengok nas ni, ada caranya.. bukan pakai tengok, pastu terus keluarkan hukum bahawa ini wajib, dan ini haram”, kedengaran suara membantah pandangan itu. Orangnya berbaju melayu kuning muda, tidak berkopiah dan memakai cermin mata.
Kedengaran juga dia membaca satu firman Allah yang berbunyi;

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ

Maksudnya;
“dan perangilah mereka hingga tidak berlaku lagi fitnah[4]”
“ayat ini, ada wasail dan maqasidnya. Maqasid dari ayat ini adalah, apakah melahirkan fitnah ataupun tidak. Adapun perang, ia adalah wasailnya” suara itu memberi penjelasan lagi.
“Yang pentingnya adalah melahirkan fitnah atau tidak. Perang atau tidak, ia bukan perkara pokok. Perang itu adalah soal teknik dan cara”
“memang tidak dinafikan bahawa ayat ini menggunakan fi’l Amr (perbuatan berbentuk suruhan) yang mengandungi makna wajib berperang. Pun begitu, perang itu bukan maqasid tetapi wasail”
“Jika nak adaptasikan ayat ini di Malaysia, mesti akan jadi masalah. Jika Kita hendak mengatakan perang itu wajib kerana ia menggunakan kata perbuatan suruhan, pasti ia bukan dapat menghapuskan fitnah, sebaliknya melahirkan fitnah. Jika keadaan ini berlaku, sudah pasti cara pengadaptasian ayat sudah menjadi salah”
Penjelasan ringkas tetapi padat itu ternyata menjadikan pemuda yang memakai kopiah putih itu terdiam. Kelihatan dia memegang telefon bimbitnya sambil menekan-nekan butang papan kekuncinya.

JIZYAH

Jizyah ini termaktub dalam nas. Allah SWT menyatakan dalam ayat 29, dari surah At-Taubah dengan firman-Nya;

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ
حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya;
“Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak (pula) kepada hari kemudian, dan mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan RasulNya dan tidak beragama dengan agama yang benar (agama Allah), (yaitu orang-orang) yang diberikan Al-Kitab kepada mereka, sampai mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk[5]”
Ayat jizyah ini bersifat wasail, bukan maqasid. Ia sama seperti hukum perang; iaitu perang itu adalah wasail, sedangkan maqasidnya adalah untuk menghapuskan fitnah.
Ekoran itu, apabila kita perhatikan kepada umum ayat ini, didapati Allah SWT menyatakan wajib dikenakan jizyah terhadap semua yang tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat, juga terhadap mereka yang tidak mengharamkan perkara yang diharamkan oleh Allah dan tidak beragama dengan agama yang sebenar.
Dari sudut ayat ini, Allah menggunakan maksud yang umum, iaitu termasuk lelaki dan perempuan. Tetapi setelah diselidiki, didapati seorang pegawai Saidina Umar bin Al-Khattab bernama ‘Utbah bin Farqad menulis kepada rakyat Azarbaijan yang kandungannya adalah seperti berikut;

كلهم الأمان على أنفسهم وأموالهم ومللهم وشرائعهم، على أن يؤدوا الجزية، على قدر طاقتهم ليس على صبي ولا امرأة

Maksudnya;
“Semua mereka berada dalam keadaan aman pada nyawa, harta, puak-puak dan pengamalan agama mereka. Iaitu, terhadap mereka yang menunaikan/membayar jizyah. Ia dikenakan mengikut kadar kemampuan mereka, tanpa dikenakan terhadap kanak-kanak dan perempuan[6]”
Juga kandungan surat Umar bin Al-Khattab kepada panglima-panglima perang yang hendak bertolak untuk melakukan sesuatu serangan. Kandungan surat tersebut adalah seperti berikut;

لا تضربوا الجزية على النساء و الصبيان

Maksudnya;
“Jangan dikenakan jizyah terhadap perempuan dan kanak-kanak[7]”
Ekoran itu, tidak hairan Ibnu Hajar menyatakan;

لا تؤخذ من شيخ فانٍ ولا زمِن ولا امرأة ولا مجنون ولا عاجز عن الكسب ولا أجير
ولا من أصحاب الصوامع والديارات

Maksudnya;
“(Jizyah) tidak diambil daripada orang yang terlalu tua, dari perempuan, dari orang gila, dari orang yang lemah dari bekerja, lemah untuk mengambil upah. Juga tidak diambil dari ahli-ahli agama yang berada dalam biara ibadat mereka[8]”
Jika dilihat pada semua perkataan yang dinukilkan ini, kita dapati bahawa jizyah tidak dikenakan terhadap kanak-kanak dan perempuan. Ia menjadi bukti bahawa jizyah ini dikenakan terhadap mereka yang asalnya menyerang kerajaan Islam, sedangkan kanak-kanak dan perempuan tidak terlibat dalam peperangan. Makanya tidak hairan jizyah tidak dikenakan kepada mereka.

Ekoran itu, jika diteliti kepada tafsiran para ulama-ulama tafsir tentang jizyah, kebanyakkan mereka menyatakan ia dikenakan kepada golongan muqatalah, iaitu orang yang terlibat dengan peperangan.

Antaranya adalah, perkataan Imam Al-Qurtubi yang menyatakan;

قَالَ عُلَمَاؤُنَا رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ: وَالَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ أَنَّ الْجِزْيَةَ تُؤْخَذُ مِنَ الرِّجَالِ الْمُقَاتِلِينَ

Maksudnya;
“Berkata ulama-ulama kami – Mudah-mudahan Rahmat Allah diturunkan kepada mereka: dan apa yang didalilkan dari Al-Quran bahawa Jizyah itu diambil dari para lelaki yang terlibat dengan peperangan[9]”

HUKUM ASAL BAGI JIZYAH

Menjadi kewajipan bagi orang Islam yang berada dalam sesebuah Negara yang diperintah oleh Islam bahawa membayar zakat. Kewajipan ini, tidak sekadar terkena kepada muslim sahaja, tetapi terkena juga terhadap non Muslim. Bayaran yang dikenakan terhadap Muslim itu dinamakan sebagai zakat, sedangkan bayaran yang dikenakan kepada non Muslim itu dikenali sebagai jizyah.

Dalam sejarah Islam, kita dapati bahawa Abu Bakar As-Siddiq ketika menjadi Khalifah, beliau telah bertindak memerangi Muslim yang tidak membayar zakat. Ekoran itu, apabila muslim yang tidak membayar zakat pun dibenarkan untuk diperangi, maka begitujuga tidak menjadi satu kesalahan bagi sesebuah Negara yang diperintah oleh orang Islam memerangi non Muslim yang tidak membayar jizyah.

Namun begitu, setelah pihak non Muslim telah membayar jizyah, menjadi kewajipan besar bagi kerajaan bahawa memberikan keamanan dan memberikan hak mereka sebagai warganegara, tanpa membedakan antara mereka dengan warganegara yang beragama Islam. Tindakan pemimpin beragama islam yang tidak menunaikan hak non Muslim tersebut mewajarkan ia dikritik dan ditentang.

Malahan, pemerintah Islam yang gagal menunaikan hak non Muslim, ketika itu wajib bagi pemerintah tersebut membayar balik wang bayaran jizyah itu kepada non Muslim. Perkara ini dinukilkan oleh Imam Abu Yusuf dalam kitab Al-Karaj, bahawa beliau menukilkan bahawa Abu Ubaidah ketika menjadi pemerintah telah menulis surat kepada para gabenornya. Antara kandungan surat tersebut adalah;

وَأَنَّكُمُ اشْتَرَطْتُمْ عَلَيْنَا أَنْ نَمْنَعَكُمْ، وَإِنَّا لَا نَقْدِرُ عَلَى ذَلِكَ، وَقَدْ رَدَدْنَا عَلَيْكُمْ مَا أَخَذْنَا مِنْكُمْ وَنَحْنُ لَكُمْ عَلَى الشَّرْطِ وَمَا كَتَبْنَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ نَصَرَنَا اللَّهُ عَلَيْهِمْ

Maksudnya;
“Sesungguhnya kamu mensyaratkan kepada kami agar memberi keamanan kepada kamu. Namun kami tidak mampu untuk itu. Sesungguhnya kami pulangkan balik apa yang telah ambil dari kamu. Kami bertindak terhadap kamu tertakluk dengan syarat, dan berdasarkan apa yang kami tuliskan antara kami dan antara kamu bahawa mudah-mudahan Allah membantu kami terhadap kamu (menjaga keamanan kamu)[10]”

Malahan, dalam kitab Tarikh Tabari, dinukilkan beberapa perkataan para sahabat terdahulu, antaranya perkataan Khalid Al-Walid yang pernah berkata;

فإن منعناكم فلنا الجزية وإلا فلا حتى نمنعكم

Maksudnya;
“Sekiranya kami berjaya menjaga kamu, maka kamu hendaklah memberikan jizyah kepada kami. Sekiranya tidak (kami tidak berjaya menjaga kamu), maka tidak (iaitu tidak perlu kamu memberi jizyah kepada kami) sehingga kami berjaya member keamanan kepada kamu[11]”

Malahan, dalam kitab Ahkam Az-Zimmiyin wa Al-Musta’minin fi Dar Al-Islam, Dr Abdul karim Zaidan ada menyatakan bahawa tergugur juga dari kewajipan non Muslim dari membayar jizyah, sekiranya mereka telah bersatu dengan muslim dalam mempertahankan Negara dari sebarang serangan musuh. Perkara ini telah diamalkan pada zaman pemerintahan Umar bin Al-Khattab dahulu[12].

KADAR JIZYAH

Jizyah tidak dikenakan kepada ahli-ahli agama non Muslim. Perkara ini ditegaskan oleh Rahiyyani, seorang fuqaha’ dalam mazhab Hanbali dengan katanya;

(وَلَا) جِزْيَةَ (عَلَى رَاهِبٍ بِصَوْمَعَةٍ دَائِمًا) ، لِأَنَّهُ لَا يُقْتَلُ، فَلَمْ تَجِبْ عَلَيْهِ كَالْمَرْأَةِ وَالصَّبِيِّ،

Maksudnya;
“Tidak diambil jizyah dari rahib (ahli ibadat) yang berada di rumah ibadat selama-lamanya. Ini kerana, mereka tidak boleh dibunuh, sepertimana tidak wajib atasnya seperti perempuan dan kanak-kanak[13]”

Begitujuga, tidak diambil jizyah dari non Muslim orang yang susah; yang tidak mempunyai kemampuan untuk mencari harta, seperti miskin dan faqir. Ibnu Hajar Al-Asqalani menyatakan dalam kitab masyhur beliau, Fath Al-bari;

أَنْ لَا يُؤْخَذ مِنْ أَهْل الْجِزْيَة إِلَّا قَدْر مَا يُطِيق الْمَأْخُوذ مِنْهُ

Maksudnya;
“Bahawa tidak diambil dari ahli jizyah kecuali mengikut kadar yang mampu diambil darinya[14]”

Menurut Dr Yusuf Al-Qaradhawi[15], tidak diambil jizyah dari non Muslim yang faqir miskin kerana melihat kepada firman Allah SWT;

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Maksudnya;
“Allah SWT tidak akan membebankan kepada individu itu kecuali mengikut kadar kemampuan sahaja[16]”

Namun begitu, terhadap mereka yang berkemampuan, wajib diambil jizyah dari mereka berdasarkan ketetapan kerajaan. Ia dibawah maksud kaedah yang berbunyi;

تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya;
“pengurusan imam terhadap rakyat itu tertakluk kepada kemaslahatan[17]”

Jika diteropong di zaman pemerintahan Umar bin Al-Khattab, beliau telah mengambil jizyah dari mereka yang kaya sebanyak 48 Dirham; dari mereka yang pertengahan sebarang 24 Dirham; dan dari orang yang bawah dari kadar pertengahan sebanyak 12 Dirham.

BEBERAPA KESAMARAN

Ada sebilangan penulis menganggap bahawa jizyah adalah salah satu cara untuk melakukan penghinaan terhadap non Muslim. Mereka beralasan dengan firman Allah SWT pada ayat jizyah, yang mana di akhir ayat Allah SWT menyatakan;

حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya;
“sampai mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk[18]”

Mereka menafsirkan kalimah “Saghirun”, yang asal maknanya adalah kecil dengan maksud memperkecilkan. Walhal, makna saghirun dalam ayat ini bukan bermakna sebegitu. Jika tafsiran ini digembar-gemburkan, ia seakan-akan mempamerkan Islam adalah agama yang tidak mengajar unsure keadilan, walhal ia adalah sebaliknya. Sesungguhnya dengan memberi jizyah itu bukan sebagai cara untuk memberi penghinaan terhadap non Muslim. Jika dengan pemberian jizyah itu sebagai cara untuk member gambaran penghinaan, maka apakah dengan kewajipan membayar zakat itu merupakan cara untuk Allah hendak menghina orang islam? Sudah pasti, ia tidak benar sama sekali.

Walaubagaimana pun, apabila dilihat pada tafsiran yang dikemukakan oleh Ibnu Qayyim dalam kitab Ahkam Ahl Az-Zimmah, beliau menyatakan;

والصواب في الآية أن الصغار هو التزامهم لجريان أحكام الملة عليهم، وإعطاء الجزية، فإن التزام ذلك هو الصغار

Maksudnya;
“Dan yang sebetulnya pada ayat, sesungguhnya makna “sighar” itu adalah mereka beriltizam dengan hukuman yang wajib mereka tunaikan, membayar jizyah. Maka mereka beriltizam itu merupakan maksud bagi “sighar”[19]”

PENUTUP

Islam menganggap manusia itu mulia. Tidak kira ia muslim atau tidak muslim. Firman Allah;

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آَدَمَ

Maksudnya;
“Sesungguhnya kami muliakan anak adam[20]”

Daripada sunnah kehidupan, manusia itu diciptakan oleh Allah SWT dengan berbilang-bilang bangsa, keturunan, warna kulit dan sebagainya. Pun begitu, hakikat perbedaan ini adalah berasal dari satu, iaitu nabi Adam AS.

Sabda Nabi SAW dalam satu khutbah pada hari Tasyriq:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى

Maksudnya;
“Wahai Manusia, sesungguhnya tuhan kamu adalah esa. Sesungguhnya ayah kamu adalah satu. Ketahuilah, tiada arab itu lebih mulia berbanding ’ajam, dan tiada ’ajam lebih mulia berbanding arab, tiada kulit merah lebih mulian daripada hitam dan tiada orang kulit hitam itu lebih mulia berbanding mereka melainkan dengan taqwa[21]”

Dan sabda Nabi SAW lagi:

كلكم لآدم ، وآدم من تراب ، وأكرمكم عند الله أتقاكم

Maksudnya;
”Setiap kamu dari adam dan adam pula daripada tanah. Dan semulia-mulia kamu disisi Allah adalah orang yang paling bertaqwa dikalangan kamu[22]”

Dari Adam, Allah menciptakan hawa. Dengan penciptaan hawa itulah, bermulalah pembiakan manusia. Dengan pembiakan itu, menyebabkan dunia dipenuhi dengan manusia.

Penciptaan manusia yang bermula dari satu sehingga menjadi banyak, bukanlah semata-mata wujudnya manusia, bahkan disana terdapat arahan dari Allah agar menghubungkan kasih sayang sesama mereka.

Firman Allah:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu, Sesungguhnya Allah maha mengetahui dan maha mengenal[23]”

Dalam ayat ini, Allah menjelaskan kepada kita bahawa manusia itu disuruh kenal mengenali sesama mereka. Suruh kenal mengenal itu, tidak dikhususkan kepada sesame muslim sahaja, bahkan juga bersama dengan mereka yang non muslim juga.

Dalam keadaan begitu, Islam melarang dari melakukan kezaliman, waima terhadap mereka yang berbeda agama. Sekiranya ada pihak yang mempamerkan sebaliknya, fahamilah bahawa itu bukan dari ajaran islam.

Sekian

Wallahu ‘Alam




[1] Al-Mumtahanah : 8 -9
[2] Abu Daud : 2486
[3] Abu Daud : 2654.
[4] Al-Baqarah : 193
[5] At-Taubah : 29
[6] Tarikh At-Tabari : 2/540.
[7] Al-Amwal : 51
[8] Fath Al-Bari : 6/260
[9] Tafsir Al-Qurtubi : 8/112
[10] Al-Karaj : 153.
[11] Tarikh At-Tabari : 2/570
[12] Ahkam Az-Zimmiyyin wa Al-Musta’minin fi Dar Al-Islam : 155.
[13] Matalib Uli An-Nuha : 2/596.
[14] Fath Al-Bari : 9/431.
[15]http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=1301&version=1&template_id=93&parent_id=1
[16] Al-Baqarah : 286.
[17] http://www.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=137746
[18] Taubah : 29
[19] Ahkam Ahl Az-Zimmah : 9
[20] Al-Isra : 70
[21] Musnad Ahmad : 22391
[22] Akhbar Makkah : 713
[23] Al-Hujurat : 13

MAQASID SYARIAH DALAM PUASA

Kemuliaan Ramadhan tidak dipertikaikan lagi. Ia adalah bulan yang diturunkan padanya panduan hidup manusia, iaitu Al-Quran.

Firman Allah;

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

Maksudnya;
“bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil)”

(Al-Baqarah : 185)

Jika kehebatan Nabi Muhammad SAW berbanding para Nabi yang lain berpuncakan Nabi SAW merupakan Nabi akhir zaman; Nabi Muhammad SAW diberikan Al-Quran yang kemukjizatannya tidak setara dengan kitab-kitab yang lain, kerana Al-Quran tidak mungkin diselewengkan berbanding kitab-kitab para nabi yang lain, maka tidak hairanlah bulan Ramadhan adalah bulan yang hebat disebabkan sekian bulan yang ada, hanya bulan Ramadhan sahaja dipilih oleh Allah SWT sebagai bulan yang diturunkan padanya Al-Quran.

Sekiranya kehebatan Hang Tuah diangkat berbanding pahlawan-pahlawan melayu yang lain disebabkan keris Tamingsari, maka tidak hairan bulan Ramadhan adalah bulan yang mulia kerana ia adalah satu-satunya bulan yang terdapat padanya malam lailatul Qadar.

MAQASID PUASA

Setiap hukum itu mempunyai maqasidnya tersendiri. Sebagai muslim, adalah satu kemestian bahawa mereka mengetahui maqasid dan rahsia-rahsia terhadap sesuatu kandungan hukum yang telah disyariatkan oleh Allah SWT.

Ibnu Taimiyyah ada berkata;

من فهم حكمة الشارع كان هو الفقيه حقَّاً

Maksudnya;
“Barangsiapa yang memahami hikmah pensyariat, maka dia adalah orang yang sebenar-benar faqih[1]”

Sepertimana dalam jinayah syariah, ia mengandungi maqasid, mencegah dari pelaku jenayah dari mengulangi jenayah yang telah dilakukan, dan mencegah orang lain dari meniru jenayah yang telah dilakukan oleh penjenayah. Juga, hendak memadamkan perasaan dendam dalam diri ahli keluarga mangsa jenayah, makanya begitujuga Puasa, mempunyai maqasidnya tersendiri.

Sepertimana maqaasid dalam ekonomi Islam itu mesti mempunyai unsur “taawun” iaitu tolong menolong dan “rifqah” iaitu kasih sayang antara satu manusia dengan manusia yang lain, maka begitujuga puasa, ia mempunyai maqasid yang amat perlu didalami.

Yang pastinya, maqasid yang wujud dalam sesuatu hukum Islam itu adalah untuk kebaikan manusia itu sendiri. Perkara ini diperjelaskan oleh para ulama-ulama yang muktabar.

Imam Al-Baidhawi berkata;

إنَّ الاستقراء دلَّ على أنَّ الله ـ سبحانه ـ شرع أحكامه لمصالح العباد

Maksudnya;
“Sesungguhnya kajian telah membuktikan bahawa sesungguhnya Allah SWT mensyariatkan hukum-hukum-Nya untuk kebaikan hamba (manusia)[2]”

Makanya, puasa juga mempunyai tujuan-tujuan yang sebenarnya member kebaikan kepada manusia itu; sama ada di dunia ataupun di akhirat.

Ibnu Qayyim ada berkata;

والمقصود:أنَّ مصالح الصوم لمَّا كانت مشهودة بالعقول السليمة ، والفطر المستقيمة ، شرعه الله لعباده رحمة بهم ، وإحساناً إليهم ، وحمية لهم وجُنَّة

Maksudnya;
“Sesungguhnya maslahah puasa, ia dapat dibuktikan dengan akal yang cergas, dengan fitrah yang segar. Ia disyariatkan oleh Allah kepada hamba-Nya (manusia) sebagai rahmat (kasih sayang), kebaikan, penjaga dan perisai kepada manusia[3]”

Di sini dipaparkan beberapa maqasid syariah disebalik kewajipan berpuasa. Antaranya adalah seperti berikut;

Pertama : memastikan ketaqwaan manusia itu kepada Allah

Allah SWT berfirman dalam al-Quran;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa”

(Al-Baqarah : 183)

Setiap manusia itu dikurniakan oleh Allah SWT nafsu, sepertimana Allah SWT kurniakan kepada manusia itu fitrah. Nafsu manusia itu tidak boleh dibuang, tetapi boleh dikawal atau di control. Untuk mengawal kehendak nafsu syahwat tersebut, caranya dengan berlapar dengan tidak makan dan tidak minum.

Ibnu Rajab Al-Hanbali pernah berkata;

من علامات الإيمان حيث يكره المؤمن ما يلائمه من شهواته إذا علم أنَّ الله يكرهه

Maksudnya;
“Sebahagian dari tanda-tanda keimanan itu adalah seorang mukmin itu membenci apa yang disukai oleh syahwatnya. Iaitu, apabila dia mengetahui bahawa Allah tidak menyukainya[4]”

Kedua : mendidik manusia menjadi amanah

Ketika kita mandi, seorang pun tidak tahu kalau kita minum air. Tetapi, kita tetap tidak minum tanpa diketahui oleh orang ramai. Ia menggambarkan bahawa, secara tanpa disedari, Allah SWT telah mencampak perasaan amanah kita kepada Allah SWT ketika kita berpuasa.

Sabda Nabi SAW, bahawa Allah SWT ada berfirman;

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلَّا الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ

Maksudnya;
“Setiap amalan anak adam itu untuk dirinya kecuali puasa. Kerana sesungguhnya ia dilakukan untuk-Ku, dan aku akan memberi balasan kepadanya[5]”

Ketiga : mendidik jiwa

Berdasarkan sejarah penciptaan manusia, telah terbukti bagaimana dendam Syaitan amat berdendam dengan anak-anak adam. sejak dari penciptaan Adam lagi, Syaitan sudah berjanji hendak mengganggu anak adam. Semua berpunca, Allah menyuruh semua makhluk sujud kepada Adam sejurus penciptaan Adam, tetapi kesombongan dan takabbur Iblis menyebabkan dia engkar dari melakukan sujud kepada Adam.

Firman Allah;

قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ

Maksudnya;
“Berkata (Iblis), Aku lebih baik daripadanya (Adam). Kamu (Allah) ciptakan aku daripada api, dan kamu mencipta dia daripada tanah”

(Surah Sad : 76)

Ekoran tindakan Iblis itu, menyebabkan Allah murka dengan tindakan Iblis tersebut, menyebabkan Iblis dimurkai oleh Allah.

Firman Allah;

وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَى يَوْمِ الدِّينِ

Maksudnya;
“(berkata Allah) sesungguhnya ke atas kamu laknat-Ku sehingga hari kiamat nanti”

(Surah Sad : 78)

Iblis dicampak ke dalam neraka. Semuanya berpunca kemurkaan Allah lantaran kedegilan dan keegoan Iblis untuk sujud kepada Adam.

Pun begitu, Iblis masih tidak berpuas hati. Dia berusaha lagi untuk memprotes terhadap Adam A.S. justeru, Iblis meminta izin dari Allah untuk menganggu Adam, juga anak adam, supaya mereka tersasar dalam menjalani kehidupan di dunia.

Allah SWT mengizinkan tindakan Iblis itu, tetapi Allah menyatakan bahawa Iblis tidak akan berjaya menyesatkan anak-anak adam yang ikhlas dalam semua urusannya.

Firman Allah;

قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ

Maksudnya;
“berkata (Iblis), dengan kemuliaan-Mu, pasti aku akan menyesatkan mereka (anak-anak adam) semuanya * melainkan hamba-hamba-Mu yang ikhlas”

(Surah Sad : 82-83)

Dari ini, kita dapat melihat bagaimana usaha hendak menyesatkan anak-anak adam itu dilakukan oleh Iblis. Segala ruang yang ada, digunakan oleh Iblis untuk menyesatkan anak adam tersebut.

Menyesatkan itu, sama ada menyesatkan mereka terus dengan berpaling dari ayat-ayat Allah sehingga mereka menjadi kafir, munafiq dan Fasiq. Ataupun, menyesatkan itu bermaksud melalaikan mereka daripada mengingati Allah dalam urusan harian, seperti ketika beribadat; solat, puasa, zakat, haji, sedekah, jimak, bermusafir dan banyak lagi.

Kesungguhan dalam usaha Iblis tersebut, dinyatakan oleh Nabi SAW dalam satu hadis, bahawa Nabi SAW bersabda;

إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنْ الْإِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Syaitan berjalan dalam manusia di perjalanan darah[6]”

Namun begitu, dengan kehadiran Ramadhan yang ketika mukmin berpuasa. Allah SWT telah menutup laluan bagi Syaitan untuk bertindak terhadap manusia dengan cara menggari mereka.

Sabda Nabi SAW;

إِذَا دَخَلَ شَهْرُ رَمَضَانَ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ وَسُلْسِلَتْ الشَّيَاطِينُ

Maksudnya;
“Apabila telah masuk bulan Ramadhan, dibuka pintu-pintu langit, dikunci pintu-pintu neraka dan digari para syaitan[7]”

Keempat : Ingat kepada orang susah

Orang yang berpuasa, mengajar kepada orang yang kaya dan berkemampuan untuk mengingati sama kesusahan orang lain. Ekoran itu, ada sebilangan ulama salaf terdahulu pernah ditanya, “kenapakah disyariatkan puasa?”.

Jawab mereka;

ليذوق الغني طعم الجوع فلا ينسى الجائع.

Maksudnya;
“untuk orang kaya itu merasai rasa kelaparan, dan tidak melupakan orang yang lapar[8]”

Mengenangkan perkara itu, tidak hairan nabi SAW amat menggalakkan orang yang berkemampuan bahawa mengadakan majlis berbuka puasa dengan menjemput orang-orang yang susah agar berbuka bersama.

Sabda Nabi SAW;

مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا

Maksudnya;
“Barangsiapa memberi makan berbuka puasa kepada orang yang berpuasa, baginya pahala seumpamanya, tanpa dikurangkan sendikitpun pahala puasanya itu[9]”

Kelima : mendidik agar menjadi jiwa yang sabar

Kita dapati, memang dengan tidak makan itu dapat mendidik agar manusia itu menjadi golongan yang sabar. Sabda Nabi SAW;

لِكُلِّ شَيْءٍ زَكَاةٌ وَزَكَاةُ الْجَسَدِ الصَّوْمُ

Maksudnya;
“Setiap sesuatu itu adalah zakatnya (pembersih). Dan zakat bagi jasad (tubuh badan) adalah puasa”

Dalam sebilangan riwayat ditambah bahawa Nabi SAW berkata;

الصِّيَامُ نِصْفُ الصَّبْرِ

Maksudnya;
“Puasa itu adalah setengah dari kesabaran[10]”

Kesabaran berjaya terhasil dengan didikan puasa. Kita dapati, dalam sejarah perang Talut terhadap Jalut, sebelum Talut menghantar bala tenteranya berperang, beliau telah mendidik agar rakyatnya berlapar.

Kisah itu, dinukilkan dalam Al-Quran, bahawa Allah SWT ada berfirman;

فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ

Maksudnya;
“Maka tatkala Thalut keluar membawa tentaranya, ia berkata: "Sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan suatu sungai. Maka siapa di antara kamu meminum airnya; bukanlah ia pengikutku. Dan barangsiapa tiada meminumnya, kecuali menceduk seceduk tangan, maka dia adalah pengikutku." Kemudian mereka meminumnya kecuali beberapa orang di antara mereka”

(Al-Baqarah : 249)

Keenam : mendidik agar manusia mampu menjaga waktu

Apabila seseorang itu berpuasa, waktu yang selalunya dijaga adalah dua, iaitu ketika bersahur dan berbuka. Tidak dinafikan, ia berfaktorkan makan, tetapi waktu itu amat rapat dengan waktu untuk menunaikan solat; iaitu solat subuh dan maghrib.

Mula-mula mereka bangun untuk makan sahur, tetapi sedikit sebanyak mengajar mereka bangun awal untuk menunaikan solat subuh berjemaah, juga untuk menunaikan solat tahajud. Begitulah juga ketika waktu maghrib.

Kesimpulan

Ramadhan tidak lama lagi menjenguk. Ia merupakan peluang bagi mukmin untuk mengejar pahala. Jika ia dilakukan dengan sebaik-baiknya, ia menghasilkan ganjaran yang amat berharga di akhirat kelak. Jika dilalaikan, ia merupakan satu kerugian yang sukar untuk mendapat gantinya.

Mudah-mudahan kita menjadikan Ramadhan kali ini sebagai peluang untuk mendapatkan pahala yang banyak. Amin ya Rabb Al-‘Alamin.
[1] Bayan Ad-Dalil fi Butlan Al-Tahlil : 351.
[2] Al-Minhaj : 233.
[3] Zad Al-Maad : 2/30.
[4] Lataif al-Maarif : 288.
[5] Al-Bukhari : 5472
[6] Al-Bukhari : 1897
[7] al-bukhari : 1766.
[8] Lataif Al-Maarif : 314
[9] At-Tirmizi : 735.
[10] Ibnu Majah : 1735.

POLIS MALAYSIA PENIPU !!!

Semasa himpunan bersih masih berlaku, aku dimaklumkan bahawa mat sabu ditangkap. Padaku, itu berita biasa, kerana beliau salah seorang yang mengapalai himpunan aman tersebut. Kalau polis boleh tangkap demonstran bawahan, inikan pula pimpinan demonstran.

Tetapi, aku tidak tahu pula sehingga mat sabu dilanggar proton waja. Cumanya, selepas itu, terbaca dalam beberapa laman blog dan web yang menyatakan perkara tersebut.

Satu hari, semasa aku sedang menyampaikan satu syarahan di Jalan kebun, aku dihubungi Mat Sabu. Beliau minta aku hadir berjumpa dengan beliau di rumah. Selesai menunaikan solat isyak, aku terus menuju ke rumah beliau di Shah alam.

Aku agak terkejut, apabila dapati Mat Sabu terbaring. Jangka awalku, kecedaraan mat sabu itu tidaklah serius sangat. Rupa-rupanya agak parah sehingga tidak boleh berjalan. Beliau bergerak pun, samada dipimpin, bertongkat ataupun dengan berkerusi.roda.

***

Tiga hari kemudian, aku berjumpa dengan Hisyamuddin Rais di port biasa kami. Di sana, Hisyam maklumkan kepadaku bahawa Mat sabu akan lakukan pembedahan untuk.masukkan skrew pada kaki beliau.

Dalam perjalanan pulang, aku telefon Mat Sabu dan bertanyakan hal itu. Mat.Sabu membenarkan berita itu dan menyatakan bahawa pembedahan itu berlaku pada hari jumaat.

Semasa pembedahan berlaku, aku di kelantan. Setelah pulang, aku menziarahi Mat Sabu di hospital KPJ di shah Alam. Ternyata, Mat Sabu masih tidak boleh berjalan, kecuali.berkerusi roda dan bertongkat sahaja.

Sehari dua ini, puak-puak UMNO dan pihak polis menyebut bahawa Mat Sabu hanya berlakun. Mendengar dan membaca berita sebegini, menyebabkan semakin benci aku kepada UMNO dan pihak polis kerana sanggup menipu dengan jua sekalipun, waima ia sudah terbukti sepertimana terbuktinya siang dan malam.