HUKUMAN BUNUH DALAM PERBINCANGAN FIQH

[1]

Terdapat khilaf dikalangan ulama usul dalam menentukan kaedah istinbat dalam menentukan hukuman mati. Khilaf tersebut adalah seperti berikut;

Satu :

Ia mesti sabit dalam nas al-Quran. Dengan maksud, selain al-Quran, penentuan hukuman mati tidak dibenarkan.

Dua :

Hukuman mati boleh sabit dengan sumber nas Hadis dan kekuasaan pemerintah (ta’zir).

[2]

Pada pandangan pertama ini, mereka beralasan dengan kaedah dalam mazhab Hanafi yang menyatakan nas ahad tidak boleh mentakhsiskan nas yang umum yang bersifat qatie[1].

Contoh dalam perkara ini adalah seperti Mazhab Hanafi menyatakan tidak halal makanan sembelihan orang Islam yang tidak dibacakan “bismillah”, sedangkan Syafie menyatakan halal sembelihan orang Islam, walaupun tidak membaca bismillah sekalipun.

Perbincangan ini bersebabkan hadis bahawa Nabi SAW ada bersabda;

ذبيحة المسلم حلال ذكر اسم الله أو لم يذكر

Maksudnya;

            “Sembelihan orang Islam adalah halal; sama ada disebut nama Allah atau tidak[2]”

Juga dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas berkata;

إذا ذبح المسلم ونسى ان يذكر اسم الله فليأكل فان المسلم فيه اسم من اسماء الله

Maksudnya;

            “Apabila seseorang muslim itu menyembelih dalam keadaan dia lupa menyebut nama Allah, maka makanlah (halal dimakan). Ini kerana, muslim itu adalah salah satu nama dari nama-nama Allah SWT[3]”

Dari hadis-hadis ini, Imam Syafie menyatakan bahawa sembelihan orang Islam adalah halal, walaupun sembelihan itu tidak dibacakan bismilllah. Pendapat Syafie ini menyalahi dengan pendapat Mazhab Hanafi, kerana hadis-hadis di atas bersifat ahad, lalu ia tidak boleh mentakhsiskan umum al-Quran yang bersifat Mutawatir yang menyatakan;

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Maksudnya;

            “Dan jangan kamu makan dari (sembelihan) yang tidak disebut nama Allah ke atasnya” (Surah al-A’na’m, ayat 121)

[3]

Melihat keadaan inilah, menyebabkan golongan pertama ini menyatakan tidak boleh dikenakan hukuman bunuh kepada seseorang sekiranya ia bersumberkan nas hadis sahaja. Dengan erti kata yang lain, ia mesti bersumberkan nas al-Quran yang bersifat mutawatir, seperti hukum Qisas dan Muharabah.

Asas perkara ini adalah kerana, mereka melihat kepada umum firman Allah SWT yang menyuruh menjaga nyawa. Iaitu firman Allah;

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya;

            “dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar." Demikian itu yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya)” (Surah al-A’na’m, ayat 151)

Juga firman Allah;

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا

Maksudnya;

            “Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar. Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia adalah orang yang mendapat pertolongan” (Surah al-Isra’, ayat 33)

Juga firman Allah SWT;

وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا

Maksudnya;

            “(antara sifat ‘Ibad al-Rahman adalah) tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barang siapa yang melakukan yang demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa(nya)” (Surah al-Furqan, ayat 68)

[4]

Adapun hadis-hadis yang menceritakan hukum bunuh (termasuh rejam) dalam hadis, ia bersifat ta’zir, iaitu atas kebijaksanaan pemimpin selama tidak melanggar batasan-batasan maqasid ammah, seperti menafikan keadilan, boleh mendatangkan imej buruk kepada Islam dan kemudharatannya lebih besar berbanding kemaslahatan, juga dalam kerangka ia diperkukuhkan dengan nas-nas al-Quran.

Antara contohnya adalah seperti hadis bunuh kepada orang murtad, iaitu sabda Nabi Muhammad SAW;

مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ

Maksudnya;

            “Barangsiapa yang tukar agamanya, maka hendaklah kamu bunuhnya[4]”

Hadis ini tidak boleh ditafsirkan menyendiri, kerana ia menyanggahi umum al-Quran yang melarang membunuh nyawa manusia. Ekoran itu, ia perlu digabungkan dengan nas-nas al-Quran. Makanya dengan itu, Dr Ahmad al-Raisuni menyatakan bahawa maksud dengan bunuh kepada orang yang murtad pada hadis ini ditujukan kepada ‘Riddah Muharabah’ iaitu orang murtad yang kemudiannya melakukan dakyah atau menyerang orang Islam, bukan ‘riddah mujarradah’, iaitu orang yang murtad, tetapi tidak melakukan serangan terhadap kerajaan. Dengan maksud, dia semata-mata murtad sahaja.

Menyatakan bahawa maksud hadis ini ditujukan hukuman bunuh kepada orang yang murtad muharabah, kerana hadis ini dibaca dengan disertakan dengan firman Allah SWT yang menceritakan hukuman bunuh kepada muharabah, iaitu Allah SWT berfirman;

إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ * إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya;

            “Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerusakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka didunia, dan di akhirat mereka beroleh siksaan yang besar * kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahwasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Surah al-Maidah, ayat 33-34[5])

Pendapat pertama ini tidak selari dengan pendapat golongan kedua yang tidak mensyaratkan muharabah, untuk membunuh orang yang murtad. Pada mereka, hukuman bunuh terus boleh dikenakan kepada orang yang murtad berdasarkan kepada nas hadis riwayat al-Bukhari di atas.

[5]

Pada pandangan golongan pertama, keadaan yang sama juga pada Hukuman rejam. Ini kerana, pada mereka ia dibawah hukuman ta’zir, bukan hukum hudud. Dengan maksud, terpulang kepada pemerintah untuk dilaksanakan hukuman rejam kepada penzina. Itupun, selama ia tidak menafikan maqasid ammah, iaitu tidak mendatangkan imej buruk kepada Islam, tidak mendatangkan mudharat lebih besar berbanding maslahah dan seumpamanya.

Sabda Nabi SAW;

الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ

Maksudnya;

            “Anak itu (dibinkan) bagi persetubuhan sah, sedangkan bagi penzina adalah batu (rejam)[6]”

Walaupun hukum rejam ini adalah hukuman ta’zir, yang merupakan kuasa pemerintah, tetapi hendaklah dalam kerangka ia tidak boleh mendatangkan penafian terhadap maqasid ammah, seperti boleh mendatangkan imej yang buruk kepada Islam, mendatangkan mudharat lebih besar berbanding maslahah dan sebagainya.

Pendapat ini tidak selari dengan golongan kedua yang menyatakan bahawa hukum rejam dikenakan kepada penzina yang telah merasai jimak yang sah dengan semata-mata merujuk kepada hadis ini.

Wallahu ‘alam.

Ibis Hotel, Dubai (16 Feb, 11.30 pagi)

---

[1] Dr Abd al-‘Ati bin Muhammad Ali, Dalalah al-Alfaz

[2] Ma’rifah al-Sunan wa al-Athar, hadis no : 5806.

[3] Al-Sunan al-Kubra li al-Baihaqi, juzu’ 9, hlmn 240.

[4] Al-Bukhari, hadis no : 2794.

[5] Lihat laman web Dr Ahmad al-Raisuni.

[6] Al-Bukhari, hadis no : 6319.

HARI VALENTINE?

[1]

Majlis ulama Indonesia kata harus memberi kad ucapan pada hari Valentine. Adapun majlis fatwa kebangsaan pula kata haram. Kedua-dua badan ini adalah badan yang berkelayakkan dalam mengeluarkan fatwa.

Sifat fatwa tidak sama dengan sifat qadha. Ini kerana, sifat fatwa tidak wajib diikut, tetapi diberi pilih antara ikut atau tidak. Adapun apabila sudah menjadi qada’, maka ia wajib diikut, kerana ia dibawah tasaruuf Imam ‘Ala Raiyyah manut bi al-maslahah. Ia (qadha) seperti digezetkan dalam bentuk Negara demokrasi.

[2]

Alasan-alasan yang digunakan untuk nyatakan haram valentine adalah seperti berikut;

Satu :

Menjurus kepada maksiat, seperti mabuk, arak, zina dan sebagainya.

Dua;

Valentine’s asal nama sebenarnya St. Velentino merupakan seorang paderi palaing berpengaruh di zaman pemerintahan ratu Isabella di Sepanyol dan juga merupakan antara orang terpenting yang menghancurkan tamadun Islam di Sepanyol. Oleh itu ratu Isabella telah menetapkan 14 Februari sebagai hari menginati kemenangan kristian terhadap Islam. Maka barangsiapa yang merayakannya seolah-olah ia bergembira dan merestui ke atas kekalahan orang Islam di Sepanyol. (dalam fatwa Jakim)

[3]

Komentar dari rakan-rakan facebook yang menolak dakwaan JAKIM;

‎1) Cordoba pecah kepada beberapa kerajaan Islam merdeka pada tahun 1031 akibat penentangan bangsawan + ulama, bukan sebab golongan Nasrasni. (Mengikut rekod, ulama Cordoba lawan pemerintah kerana Kalifah Hisham III membebankan rakyat dengan cukai yang tinggi, walaupun cukai yang dinaikkan itu antara lain untuk membiayai operasi masjid).

2) Permaisuri Isabella tidak mengisytiharkan apa-apa pada Februari 14.

3) Hari Valentine + Cinta mula sekali ditulis oleh seorang pakcik namanya Geoffrey Chaucer melalui satu puisi meraikan perkahwinan Raja Richard II. Kaitan ini diperkuatkan lagi dengan penubuhan mahkamah-mahkamah cinta di Paris pada Hari Valentine 1400 (sebenarnya perkumpulan orang-orang seni baca sajak, bincang persoalan cinta dan saling risik-merisik).

4) Orang Rom purba kebetulan ada meraikan perayaan kesuburan Lupercalia yang dirai Februari 13-15. Kebetulan juga Ruhollah Khomeini keluar fawa bunuh Salman Rushdie pada Februari 14. Singapura jatuh ke tangan Jepun pun pada tarikh sama. (sila Klik)

[4]

Jika haramnya Velantine kerana menjurus kepada maksiat seperti zina, mabuk dan sebagainya, maka bagaimana pula jika sambutan itu tidak menjuruskan kepada maksiat tersebut?

[5]

Larangan yang membawa kepada haram dalam nas ini mempunyai dua bentuk;

Satu : Larangan secara mutlak (An-Nahyu Az-Zati),

Dua : Larangan berbentuk sifat (An-Nahyu Al-Wasfi)[1].

Pada larangan berbentuk sifat ini pula terbahagi kepada dua, iaitu;

Satu : Sifat yang lazim (Al-wasf Al-lazim lahu), dan;

Dua : Sifat yang berjiran (Al-wasf Al-Mujawir lahu)

Contoh bagi perkara ini adalah;

Satu : Larangan mutlak – haram makan babi. Ini kerana, babi itu secara zatnya bersifat haram.

Dua : larangan bersifat;

            [1] lazim lahu – seperti larangan riba. Ini kerana, asal riba adalah jual beli kerana wujud muawadhad, iaitu pertukaran. Namun, memandangkan wujud sifat-sifat penambahan yang menindas, maka ia dikira haram.

[2] al-Mujawir lahu - seperti menunaikan solat dengan pakaian yang dicuri, atau berpuasa pada satu syawal.

Dari segi hukum, larangan secara mutlaq dan bersifat lazim ini, tidak timbul perbahasan yang panjang. Tetapi perbahasan fiqh berlaku pada larangan yang bersifat berjiran. Contohnya seperti seseorang yang melakukan puasa nazarnya pada satu syawal; apakah puasanya sah atau tidak. Mengikut mazhab Hanafi, puasa nazar itu sah, tetapi perbuatannya itu haram. Ini kerana, larangan itu berlaku pada sifat (satu syawal), bukan pada zat puasa.

Secara kesimpulannya;

Puasa nazar – harus + Pada satu syawal – haram

Solat – sah + pakai baju curi – haram.

Dengan erti kata yang lain, puasa nazar itu tidak jadi haram, jika tidak dilakukan pada satu satu syawal. Juga Solat tidak jadi haram, jika tidak memakai baju curi.

Jika diperhatikan balik kupasan di atas, kita akan dapati bahawa haram valentine ini adalah merujuk kepada “al-nahy Al-wasf Al-Mujawir lahu”. Dengan maksud, apabila hilang unsur-unsur yang haram, maka hukumnya adalah harus

Baca sama;

Apa salahnya hari valentine? (reformisjalanan)

Wallahu alam.

---

[1] Lihat At-Ta’lil Al-Maqasidi

PEREMPUAN MENYANYI

[1]

Dalam kitab al-Halal wa al-Haram, karangan al-Qaradhawi ada menyatakan;

أن الأصل فيما خلق الله من أشياء و منافع هو الحل و الإباحة , ولا حرام إلا ما ورد نص صحيح صريح من الشارع بتحريمه

Maksudnya;

            “Sesungguhnya asal pada perkara yang Allah SWT ciptakan dari sesuatu atau perkara yang mendatangkan manfaat adalah halal dan harus. Ia tidak haram kecuali ada nas yang saheh sareh dari syarak dengan pengharamannya[1]”

Sesuatu perkara itu tidak boleh dikatakan haram sekiranya;

Satu : ada nas tetapi doif

Dua : ada nas tetapi tidak sareh menyatakannya haram (tidak jelas menyatakan pengharamannya)

Dengan erti kata yang lain, sesuatu perkara itu boleh dikatakan haram apabila ada nas yang saheh, disamping ia sareh pula atas menyatakan perkara tersebut adalah haram.

Ada pula, beberapa nas yang saheh itu dilihat seperti sareh terhadap pengharamannya, tetapi sebenarnya tidak sareh. Antara contoh perkara ini adalah satu hadis bahawa Nabi SAW ada bersabda;

ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمْ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمَنَّانُ الَّذِي لَا يُعْطِي شَيْئًا إِلَّا مَنَّهُ وَالْمُنَفِّقُ سِلْعَتَهُ بِالْحَلِفِ الْفَاجِرِ وَالْمُسْبِلُ إِزَارَهُ

Maksudnya;

            “Tiga golongan yang Allah SWT tidak akan bercakap dengan mereka pada hari kiamat nanti; 1- dermawan yang tidak memberi sesuatu kecuali orang mahu dia berikan sahaja. 2- orang yang hendak memberikan sesuatu barangnya dengan sumpah yang buruk. 3- orang yang melabuhkan kainnya[2]”

Juga hadis;

مَا أَسْفَلَ مِنْ الْكَعْبَيْنِ مِنْ الْإِزَارِ فَفِي النَّارِ

Maksudnya;

            “Pakaian yang rendah dari dua buku lali dari pakaiannya, maka ia dalam neraka[3]”

Dari zahir hadis-hadis ini, kita akan dapati bahawa Nabi SAW melarang melabuhkan pakaian sehingga menutup buku lali. Namun begitu, apabila diteliti lagi, didapati bahawa hadis ini tidak sareh, ekoran itu perlu diperhatikan sama pada hadis yang lain pula, iaitu larangan melabuhkan itu mempunyai sebab, iaitu mendatangkan sombong. Ini dilihat pada hadis yang lain, iaitu Nabi Muhammad SAW bersabda;

مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ خُيَلَاءَ لَمْ يَنْظُرْ اللَّهُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya;

            “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya kerana Khuyala’ atau sombong, pasti Allah SWT tidak akan melihat (wajahnya) pada hari kiamat nanti[4]”

Khuyala’ merupakan sifat bagi pengharaman berpakaian labuh sehingga menutup buku lali. Sekiranya tidak mendatangkan khulaya’, maka ia tidak jadi haram.

Maka begitujuga kita melihat kepada nas al-Quran yang dijadikan hujjah atas pengharaman nyanyian perempuan di khalayak. Ia saheh, malahan mutawatir, namun begitu, dari segi maksudnya, ia tidak sareh.

[2]

Larangan yang membawa kepada haram dalam nas ini mempunyai dua bentuk;

Satu : Larangan secara mutlak (An-Nahyu Az-Zati),

Dua : Larangan berbentuk sifat (An-Nahyu Al-Wasfi)[5].

Pada larangan berbentuk sifat ini pula terbahagi kepada dua, iaitu;

Satu : Sifat yang lazim (Al-wasf Al-lazim lahu), dan;

Dua : Sifat yang berjiran (Al-wasf Al-Mujawir lahu)

Contoh bagi perkara ini adalah;

Satu : Larangan mutlak – haram makan babi. Ini kerana, babi itu secara zatnya bersifat haram.

Dua : larangan bersifat;

            [1] lazim lahu – seperti larangan riba. Ini kerana, asal riba adalah jual beli kerana wujud muawadhad, iaitu pertukaran. Namun, memandangkan wujud sifat-sifat penambahan yang menindas, maka ia dikira haram.

[2] al-Mujawir lahu - seperti menunaikan solat dengan pakaian yang dicuri, atau berpuasa pada satu syawal.

Dari segi hukum, larangan secara mutlaq dan bersifat lazim ini, tidak timbul perbahasan yang panjang. Tetapi perbahasan fiqh berlaku pada larangan yang bersifat berjiran. Contohnya seperti seseorang yang melakukan puasa nazarnya pada satu syawal; apakah puasanya sah atau tidak. Mengikut mazhab Hanafi, puasa nazar itu sah, tetapi perbuatannya itu haram. Ini kerana, larangan itu berlaku pada sifat (satu syawal), bukan pada zat puasa.

Secara kesimpulannya;

Puasa nazar – harus + Pada satu syawal – haram

Solat – sah + pakai baju curi – haram.

Dengan erti kata yang lain, puasa nazar itu tidak jadi haram, jika tidak dilakukan pada satu satu syawal. Juga Solat tidak jadi haram, jika tidak memakai baju curi.

Perkara yang sama bagi hukum perempuan yang menyanyi dikhalayak ramai. Hukum asalnya adalah tidak haram, kecuali jika terdapat faktor yang menyebabkannya jadi  haram (al-Mujawir lahu).

Sifat tersebut adalah merujuk kepada firman Allah SWT;

فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا

Maksudnya;

            “Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya dan ucapkanlah perkataan yang baik” (surah al-Ahzab, ayat 32)

[3]

Kupasan terhadap ayat ini adalah seperti berikut;

Satu;

Larangan dalam ayat ini tidak bersifat mutlat. Dengan erti kata yang lain, ia bukan melarang orang perempuan menundukkan bicaranya, tetapi larangan kerana bimbang melahirkan syahwat kepada pendengar-pendengarnya yang hatinya rosak. Keadaannya sama seperti larangan dalam hadis, agar tidak melabuhkan pakaian. Larangan itu, bukan pada melabuhkan pakaian, tetapi larangan itu berfaktorkan sombong.

Adapun berkenaan dengan perempuan menyanyi dikhalayak pula, ia tidak semua keadaan boleh mendatangkan syahwat. Ekoran itu, larangan perempuan menyanyi dikhalayak adalah jika boleh melahirkan syahwat pada para pendengar. Adapun tidak melahirkan syahwat kepada pendengar, maka ia tidak haram. Dengan maksud, kembali kepada hukum asal, iaitu harus perempuan menyanyi itu adalah harus.

Dua;

Dalam ayat ini, Allah SWT tidak menyebut “al-Saut” atau suara, tetapi menyebut “al-Qaul”, atau perkataan. Ekoran itu, menurut salah seorang anggota majlis Eropah bagi fatwa dan kajian, Syaikh Abdullah bin Yusuf al-Judai’ larangan dalam ayat ini bukan merujuk kepada suara, tetapi merujuk kepada perkataan yang digunakan yang mampu melahirkan syahwat. Ini kerana, pada sambungan ayat, Allah SWT menyuruh para wanita berkata dengan perkataan yang baik[6]. (وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا)

[4]

Ada pihak menyatakan pengharaman perempuan menyanyi dihadapan ajnabi dengan alasan Nabi Muhammad SAW tidak mendengarnya.

Bagi menjawab perkara ini, perlu dinyatakan bahawa sesuatu perkara yang tidak dibuat oleh Nabi Muhammad SAW tidak boleh terus dikatakan haram. Ini kerana, imam al-Syatibi ada menyatakan bahawa, perkara yang tidak dibuat oleh Nabi Muhammad SAW itu perlu dilihat kepada beberapa perkara. Iaitu;

Satu;

Nabi SAW tidak buat kerana perbuatan itu makruh, seperti nabi Muhammad SAW tidak makan Dhob.

Dua;

Nabi SAW tidak buat kerana menghormati orang lain, seperti Nabi Muhammad SAW tidak makan bawang mentah.

Tiga;

Nabi SAW mengambil jalan warak dan afdhal, seperti Nabi SAW dibenarkan dalam nas bahawa berkahwin dengan perempuan tanpa memberi mas kahwin, tetapi apabila Nabi SAW berkahwin, Nabi SAW tetap juga memberi mas kahwin.

Empat;

Nabi SAW tidak buat kerana bimbang ia diwajib, seperti Nabi SAW tidak keluar dari rumah pada hari keempat pada bulan Ramadhan untuk menunaikan solat tarawih berjemaah kerana bimbang ia diwajibkan.

Lima;

Nabi SAW tidak buat dan tidak melarang, kerana ia adalah perkara yang tidak salah, seperti Nabi SAW tidak melarang dua orang jariah menyanyi bersama Aisyah di rumah Baginda SAW.

Enam;

Nabi SAW tidak buat, kerana Nabi SAW bimbang, jika dibuat juga akan mendatangkan mudharat lebih besar, seperti Nabi SAW tidak gopoh membetulkan Kaabah pada tempatnya kerana bimbang rakyat Makkah bergaduh.

Makanya, apabila Nabi Muhammad SAW tidak mendengar perempuan menyanyi, ia tidak merujuk bahawa amalan nyanyian itu haram, tetapi ia sebagai jalan warak Nabi Muhammad SAW yang mengambil jalan yang afdhal.

 [5]

Sebagai kesimpulan, dinyatakan seperti berikut;

Satu;

Hukum asal perempuan menyanyi dikhalayak adalah harus. Tetapi, ia boleh jadi haram sekiranya boleh mendatangkan syahwat kepada pendengar.

Dua;

Larangan dalam nas, bukan merujuk kepada suara. Ini kerana, suara perempuan bukan aurat. Jika suara perempuan aurat, bagaimana keadaan isteri Nabi yang banyak meriwayatkan hadis, kemudian hadis itu didengari oleh sahabat lelaki?

Jadi, nyata disini bahawa larangan dalam al-Quran (Surah al-Ahzab, ayat 32) bukan merujuk kepada suara, tetapi merujuk ungkapan perkataan; apakah mengandungi maksud yang merosakan atau sebaliknya. Jika mengandungi maksud yang merosakan (seperti lucah), maka ia adalah haram. Jika tidak, maka hukumnya adalah harus.

Tiga;

Penilaian terhadap mendatangkan masalah syahwat kepada pendengar, tertakluk kepada kondusif masyarakat tertentu. Di Saudi, orang perempuan dilarang memandu kerana ia boleh mendatangkan fitnah, seperti membawa kepada pelacuran dan sebagainya. Ekoran itu, tidak hairan di sana difatwakan perempuan dilarang memandu. Fatwa larangan perempuan memandu di Saudi tidak sesuai diadaptasikan di Malaysia. Ini kerana, unsur seperti yang berlaku di Saudi tidak berlaku di Malaysia.

Keadaan yang sama juga pada perbincangan perempuan nyanyi dikhalayak. Sekiranya ia mampu mendatangkan syahwat kepada majority rakyat Malaysia; atau mampu mendatangkan fitnah, maka ia adalah haram. Adapun jika sebaliknya, maka ia kembali kepada hukum asal, iaitu harus.

Empat;

Sekiranya dalam nyanyian perempuan itu, mengandungi unsur-unsur maksiat yang lain, seperti buka aurat dan seumpamanya, maka hukum nyanyian perempuan dikhayalak itu adalah haram. Hukumnya sama juga bagi kaum lelaki yang melakukan perkara yang sama.

Lima;

Walaubagaimana pun, tidak dinafikan bahawa perkara ini adalah perkara ijtihadiyyah yang tidak lepas dari khilaf fiqh. Maka ia perlu saling hormat menghormati dan toleransi antara satu dengan dengan yang lain.

Baca sama;

Pandangan Qaradhawi tentang perempuan menyanyi (bahasa arab) – Klik Sini

Wallahu ‘Alam

---

[1] Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlmn 25

[2] Muslim : hadis no, 155.

[3] Al-Bukhari : hadis no, 5341.

[4] Al-Bukhari : hadis no, 3392.

[5] Lihat At-Ta’lil Al-Maqasidi

[6] Al-Musiqi wa al-Ghina fi Mizan al-Islam, hlmn 276.