Sabtu, 15 Januari 2011

BANTULAH SEBELUM ANDA MEMERLUKAN BANTUAN


RAYUAN Sumbangan Ikhlas Untuk Nur Farha Afifah.

Nur Farha merupakan anak kepada kakitangan Pejabat Dewan Pemuda PAS Kelantan (DPPNK) dan telah selamat menjalani pembedahan jantung di Hospital Gleanegal, Pulau Pinang.

Namun demikian, di sebalik kejayaan pembedahan tersebut, Nur Farha terpaksa menggunakan bateri khas untuk memastikan jantungnya terus berdenyut dan ianya memerlukan belanja yang agak besar. KOs pembedahan sahaja telahpun berjumlah RM45ribu dan ditambah lagi dengan kos bateri yang mencecah RM15ribu.

Justeru itu, pihak DPPNK merayu kepada mana-mana individu atau organisasi yang pemurah lagi dermawan untuk membantu meringankan beban yang ditanggung oleh keluar Nur Farha ini. Sumbangan ikhlas anda boleh diberikan ke akaun Dewan Pemuda PAS Kelantan: 0301 801 0033 272(Bank Islam Cawangan Kubang Kerian).

Sumbangan anda amat dihargai dan didahului ucapan jazakallahukhairan kathira.

Terima kasih.

*Sebarang pertanyaan atau makluman lanjut, boleh menghubungi ditalian 09-7472732, 09-7481131 atau Ust Nazlan Hasbullah (0139270279)

FATH AZ-ZARAI’ DALAM MENYELESAI ISU PEKERJA MUSLIM DAN ARAK DI SELANGOR [TERBUKA KEPADA WACANA]

MUQADDIMAH

Pekerja muslim yang bekerja di premis yang berkaitan dengan arak, menjadi isu di Selangor. Sebenarnya, jika dihayati dan diselediki, ia bukan sekadar berlaku di Selangor, malahan menimpa di negeri-negeri yang lain [mungkin kelantan terkecuali].

Namun begitu, jika sesebuah kerajaan hendak menghalangkan terus pekerja muslim itu dari bekerja di premis arak, ia dibimbangi melahirkan berbagai-bagai kekacauan, seperti pengangguran dan sebagainya. Justeru, sebagai kerajaan, ia hendaklah dilakukan dengan sebijaksana mungkin, bagi memastikan segala tindakan itu melahirkan natijah yang berkesan dan berjaya.

Di sini, dicadangkan satu penyelesaian dalam hal ini berasaskan kepada teori-teori fiqh yang berasaskan kepada Maqasid Syariah. Perbincangannya adalah seperti berikut;

PERTAMA : FATH AZ-ZARAI

Dari segi bahasa arab, kalimah ‘Zari’ah’ boleh diterjemah sebagai ‘penghubung kepada sesuatu’. Dengan maksud, ia sama maksud dengan wasilah. [Mukhtar As-Sahah : 221]

Adapun maknanya dari segi istilah, Imam As-Syatibi mendefinisikannya sebagai, “penghubung daripada maslahah kepada mafsadah” [ Al-Muwafaqat : 4/199]

Dalam perbincangan maqasid Syariah, Wasilah dibincangkan pada perkara yang boleh membawa kepada maslahah. Adapun Zarai’, ia adalah perbincangan pada perkara yang membawa kepada mafsadah.

Mengikut kebiasaan, kita pernah mendengar dengan istilah ‘Sad Az-Zarai’, iaitu menutup segala pintu-pintu haram. Setiap tindakan yang boleh membawa kepada haram, maka ia juga dikira haram, berasaskan kepada maksud ‘Sad Az-Zarai’.

Kaedah fiqh ada menyebut;

ما أدى الى الحرام فهو حرام

Maksudnya;
“perkara yang membawa kepada haram, maka ia juga adalah haram” [Al-Halal wa Al-haram Fi Al-Islam : 31]

Perlu difahami, menutup pintu haram ini bukan dengan menutupkannya terus, tetapi hendaklah penutupan itu selama tidak melakukan kezaliman. Dengan maksud, ia tidak menafikan hak manusia lain. Juga, hendaklah ia tidak mengandungi unsur, melahirkan kemudharatan yang lebih besar, atau melahirkan perkara haram yang lebih parah.

Ekoran itu, jika dibaca dalam kitab Al-Furuq karangan Imam Al-Qurafi, didapati bahawa Zarai’ ini tidak sekadar larangan melakukan perkara yang diharamkan. Malahan, dalam keadaan tertentu, di sana wujud satu istilah yang disebut dengan nama ‘Fath Al-Zarai’ .

Istilah Fath Az-Zarai’ adalah satu istilah yang dilontarkan oleh Imam Al-Qurafi. Dalam kitab beliau [Al-Furuq], beliau ada menyatakan;

اعْلَمْ أَنَّ الذَّرِيعَةَ كَمَا يَجِبُ سَدُّهَا يَجِبُ فَتْحُهَا وَتُكْرَهُ وَتُنْدَبُ وَتُبَاحُ

Maksudnya;
“Ketahuilah. Sesungguhnya, Zari’ah [pintu-pintu haram] adalah wajib ditutup, dan [ada kalanya] wajib dibuka, dimakruhkan, disunatkan dan diharuskan [dibuka]” [Anwar Al-Buruq Fi Anwa’ Al-Furuq : 3/46]

Difahami dari perkataan beliau ini, dalam beberapa keadaan tertentu, perkara mudharat itu terpaksa dilakukan [walau pada asalnya perkara mudharat itu haram dilakukan]. Malahan, melakukannya itu sehingga menjadi wajib.

Perkataan Imam Al-Qurafi ini, tidak bercanggah dengan sebilangan besar ulama-ulama Usul Fiqh yang muktabar. Ini kerana, Ibnu Qayyim juga ada berkata dalam kitab beliau;

ثُمَّ هَذَا الْقِسْمُ مِنْ الذَّرَائِعِ نَوْعَانِ ؛ أَحَدُهُمَا : أَنْ تَكُونَ مَصْلَحَةُ الْفِعْلِ أَرْجَحَ مِنْ مَفْسَدَتِهِ ، وَالثَّانِي : أَنْ تَكُونَ مَفْسَدَتُهُ رَاجِحَةً عَلَى مَصْلَحَتِهِ

Maksudnya;
“Kemudian pada bahagian ini bahawa zarai’ itu ada dua jenis; [1] bahawa maslahah perbuatan itu lebih rajih daripada mafsadahnya, [2] bahawa mafsadahnya lebih rajih terhadap maslahahnya”

Beliau menyatakan lagi;

وَسِيلَةٌ مَوْضُوعَةٌ لِلْمُبَاحِ وَقَدْ تُفْضِي إلَى الْمَفْسَدَةِ وَمَصْلَحَتُهَا أَرْجَحُ مِنْ مَفْسَدَتِهَا

Maksudnya;
“Penghubung yang harus, kadangkala kepada mafsadah. Namun, maslahahnya lebih rajah berbanding mafsadahnya” [Al-‘Ilam Al-Muwaqiin : 3/344]

Imam Al-Qurafi menyatakan juga;

قَدْ تَكُونُ وَسِيلَةُ الْمُحَرَّمِ غَيْرَ مُحَرَّمَةٍ إذَا أَفَضْت إلَى مَصْلَحَةٍ رَاجِحَةٍ كَدَفْعِ مَالٍ لِرَجُلٍ يَأْكُلُهُ حَرَامًا حَتَّى لَا يَزْنِيَ بِامْرَأَةٍ إذَا عَجَزَ عَنْ دَفْعِهِ عَنْهَا إلَّا بِذَلِكَ

Maksudnya;
“kadangkala penghubung kepada perkara haram, ia tidak menjadi haram; iaitu sekiranya membawa kepada maslahah yang rajah. Contohnya, seperti memberi duit kepada lelaki supaya dia makan benda haram sehingga dia tidak berzina dengan perempuan. Itupun, sekiranya ia tidak mampu untuk mencegah lelaki itu dari berzina dengan perempuan terbabit kecuali dengan cara itu sahaja”. [Anwar Al-Buruq Fi Anwa’ Al-Furuq : 3/47]

KAEDAH-KAEDAH DIBAWAH FATH AZ-ZARAI’

Menurut sebilangan ulama maqasid moden, seperti Dr Ahmad Abdul Karim, Dr Khalifah Abu Bakar, Dr Jasir Audah dan sebagainya, mereka menyatakan bahawa teori Fath Az-Zarai ini adalah satu perbincangan dibawah;

1- Fiqh Muwazanah [Melayu : fiqh Timbangan]
2- Irtikab Akhaf Ad-Daraian [melayu : melakukan mudharat kecil demi mengelak berlaku mudharat besar], dan;
3- kaedah fiqh yang berbunyi;

إذَا ضَاقَ الْأَمْرُ اتَّسَعَ

Maksudnya;
“Apabila sempit sesuatu, maka ia menjadi luas” [Menurut kitab Al-Mansur Fi Al-Qawaid, ibarat kaedah ini adalah datang dari Imam As-Syafie. : rujuk kitab, m.s 58]

Dengan maksud, teori fath Az-Zarai ini adalah digunakan ketika bertembung antara dua kemudharatan [atau : antara dua perkara yang haram], maka hendaklah dilakukan mudharat yang kecil, demi mengelak dari berlaku mudharat yang lebih besar. Atau dalam perkataan lain, melakukan satu perkara yang haram, demi mengelak berlaku perkara haram yang lebih besar [haram yang mempunyai maalat al-af’al, atau kesan perbuatan yang mempunyai kemudharatan yang lebih besar dan berpanjangan]

Untuk mengetahui timbangan antara perkara mudharat tersebut, hendaklah memerlukan imbangan neraca syariah, yang dibincangkan dalam ilmu Fiqh Muwazanat.

Kemudian, apabila nyata mudharat kecil dan besar, ketika itu perkara yang mengandungi mudharat [atau: haram] yang kecil, terpaksa dilakukan demi mengelak dari berlaku mudharat yang lebih besar [atau : perkara haram yang mempunyai maalat al-af’al yang lebih besar atau berpanjangan].

Perlu dijelaskan, terpaksa melakukan perkara yang haram itu, bukan bermakna perkara yang haram itu sudah menjadi halal. Tetapi, dilakukan itu dibawah maksud ‘Muaqqat’, iaitu sementara waktu sahaja. Dalam perkataan lain, selama mana wujud penghalang, maka selagi itu perkara haram itu dibenarkan untuk dilakukan. Adapun jika penghalang sudah hilang, maka hukum melakukannya menjadi haram semula, atau kembali kepada hukum muabbad.

Ia seperti, dibenarkan makan babi untuk menjaga nyawa dikala tiada makanan kecuali babi sahaja. Adapun setelah makan, kegawatan nyawa sudah tidak berlaku, maka menambah lagi makan babi adalah haram.

Kaedah fiqh menyebut;

الضرورة تقدر بقدرها

Maksudnya;
“Dharurat itu mengikut kadarnya sahaja”.


SUNNAH TADARRUJ

Teori Fath Az-Zaraie ini amat sesuai dengan teori “sunnah tadarruj” atau diterjemah sebagai “bertahap-tahap”. Tadarruj ini, ia berlaku dalam bentuk perlaksanaan sesuatu hukum [arab : tanfiz], tetapi tidak berlaku dalam perkara pensyariatan [arab : tasyrik]. Ini kerana, syariat itu telah sempurna selepas pemutusan wahyu dan kewafatan Nabi SAW.

Firman Allah;

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Maksudnya;
“pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu”

[Al-Maidah : 3]

Bukan bermaksud “tadarruj” dengan semata-mata melengah-lengahkan perlaksanaan sesuatu kandungan syariat, tetapi ia hendaklah mempunyai; [1] perancangan yang mempunyai jangka masa. [2] Perancangan yang mempunyi penyelidikan, dan [3] Mempunyai plan dalam menentukan tahap- tahap, sehingga perlaksaaan islam secara syumul terbukti berjaya.

“sunnah tadarruj” ini, bukanlah satu perkara yang disifatkan sebagai rekaan semata-mata, sebaliknya ia mempunyai sandaran. Iaitu, dilihat penurunan Al-Quran itu sendiri bertahap-tahap, disamping melihat kepada marhalah dakwah nabi SAW yang bertahap-tahap. Di Marhalah Makkiyyah, ia memakan masa selama 13 tahun di Makkah, sehingga ia digelar sebagai Marhalah tarbiyyah dan pengukuhan.

Amalan ini juga, dilakukan oleh seorang khalifah islam yang adil, iaitu Umar bin Abdul Aziz. Ketika anak beliau bernama Abdul Malik bertanya kepadanya, tentang banyak perkara yang beliau tidak laksanakan dikala sudah berkuasa, Umar bin Abdul Aziz menjawab;

لا تعجل يا بني , فإن الله ذم الخمر فى القرءان مرتين و حرمها في الثالثة , و إني أخاف أن أحمل الحق على الناس جملة فيدعوه جملة , ويكون من ذا فتنة

Maksudnya;
“Jangan kamu gopoh wahai anakku, Sesungguhnya Allah cela arak dalam Al-Quran sebanyak dua kali dan mengharamkannya pada kali ketiga. Sesungguhnya Aku bimbang melaksanakan kebenaran terhadap manusia secara total, lalu mereka menolaknya secara total. Sudah pasti, ia merupakan fitnah” [ Al-Muwafaqat : 2/148]

KEDUA : PEKERJA MUSLIM DAN ARAK

Di Selangor, boleh dikatakan lebih 5 ribu orang muslim yang bekerja di premis yang berkait dengan arak. Sudah pasti, ia adalah perkara yang tidak dibenarkan dalam Islam.

Dalam islam, pengharaman arak itu bukan sekadar kepada peminumnya sahaja, malahan ia terkait dengan beberapa pihak juga.

Sabda Nabi SAW;

لُعِنَتْ الْخَمْرُ عَلَى عَشْرَةِ أَوْجُهٍ بِعَيْنِهَا وَعَاصِرِهَا وَمُعْتَصِرِهَا وَبَائِعِهَا وَمُبْتَاعِهَا وَحَامِلِهَا وَالْمَحْمُولَةِ إِلَيْهِ وَآكِلِ ثَمَنِهَا وَشَارِبِهَا وَسَاقِيهَا

Maksudnya;
“dilaknat arak itu pada sepuluh wajah, [1] ain arak, [2] pemerahnya, [3] meminta memerah, [4] penjualnya, [5] pembelinya, [6] pembawanya, [7] orang yang dibawa kepadanya, [8] pemakan harganya, [9] peminumnya, dan [10] pemberi minumnya”

[Ibnu majah : 3371]

Bagi mengelakkan hal ini, sudah pasti pihak kerajaan wajib melakukan beberapa tindakan yang berkesan, bagi menghadapi keadaan sebegini. Tindakan tersebut, hendaklah dipastikan tidak melahirkan kemudharatan yang lebih besar, dan tidak memungkin kekacauan yang tidak sepatutnya berlaku.

Dalam hal ini, berasaskan kepada teori Fath Az-Zaraie, bagi menyelesaikan perkara ini adalah seperti berikut;

SATU : PIHAK KERAJAAN.

Di kala orang islam tertentu masih lagi bekerja di permis itu, pihak kerajaan hendaklah melakukan perkara berikut;

[1] mencari pekerjaan atau menawarkan pekerjaan kepada pekerja terbabit, dengan menawarkan pendapatan yang dipersetujui pihak pekerja.
[2] pihak kerajaan sewajibnya melakukan kempen bahaya arak secara serius.
[3] bertindak semampu mungkin [dengan maksud tidak mendatangkan kemudharatan yang lebih besar], menutup premis-premis arak yang melibatkan orang Islam, disamping tidak menafikan hak non Muslim dalam berkaitan dengan arak . [seperti : gubal undang-undang dll]

DUA : PIHAK INDIVIDU YANG BEKERJA

Dari pihak individu yang masih lagi bekerja dipermis arak itu pula adalah seperti berikut;

[1] individu itu hendaklah berusaha sedaya usaha mungkin bagi mendapat pekerjaan lain yang tidak melibatkan kepada arak.
[2] sementara bekerja di premis arak itu, hendaklah berusaha sedaya mungkin agar tidak terkena arak dalam pekerjaan, seperti contoh mengelak dari terlibat mengangkat arak, tetapi bersedia mengangkat air selain arak dan sebagainya.

PENUTUP

Jika pihak kerajaan hendak menghalang terus muslim yang bekerja di premis arak, ia memungkin berlaku masalah lain, iaitu seperti kebanjiran penganggur yang sudah pasti, pengangguran itu memungkin berlaku kemudharatan dalam negara dalam bentuk yang lain, seperti rompakan, mencuri dan sebagainya.

Adapun hendak membiarkan sahaja, maka tindakan itu sudah pasti mengundang kemurkaan dari Allah SWT. Jadi, dalam menyelesaikan perkara ini, dikemukakan teori fath Az-Zaraie, agar ia dapat diselesaikan dengan jaya dan jitu. Umpama kata pepatah, “tarik rambut dalam tepung; rambut tidak putus, tepung tidak berselerakan”.

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani

- Sri Indah [b] Sg Buloh
15 Januari 2010 * 8:23 malam

NOTA :

1- Teori Fath Az-Zarai, terlalu kurang dibincangkan di malaysia. Malahan, ilmuan-ilmuan islam di Malaysia seakan-akan tidak ada seorang pun yang memperkatakan teori fiqh yang bernilai ini. Namun begitu, di dunia arab, ia hangat dibicarakan. Antara tokoh yang sudah berbicara teori ini adalah, Dr Ahmad Raisuni, Dr Jasir Audah dan sebagainya.

Pun begitu, sebenarnya, Teori fath Az-Zarai ini, jika dilihat dalam kitab-kitab maqasid, boleh dikatakan semua diperbincangan oleh ulama-ulama muktabar dalam bidang ilmu maqasid dan usul fiqh. Tetapi, perbincangan itu tidak dibincangkan atas nama “Fath Az-Zarai”, tetapi digunakan dengan istilah-istilah yang lain.

Contohnya, dalam kitab Qawaid Al-Ahkam, Imam Izzuddin Abdus Salam menamakan teori Fath Az-Zarai’ dengan nama “Al-Maqasid Al-Masalih Al-Majaziyyah”. Kerana, menurut beliau setiap maslahah dan mafsadah itu terbahagi kepada dua; hakiki dan majazi. [sila rujuk kitab Qawaid Al-Ahkam : 1/12]

2- jika diperhatikan kepada kerajaan Islam, adakah boleh terus mengharamkan arak terhadap non-Muslim (kepada Muslim adalah haram Qat’iyy) sedangkan arak merupakan kebudayaan agama mereka.

Jika arak itu merupakan budaya keagamaan mereka, maka dalam hal ini, tidak seharusnya kerajaan Islam melarang penjualan arak dalam negara Islam terhadap non-Muslim. Kebenaran menjual itu pula, hendaklah berlaku di kawasan-kawasan penempatan yang terdiri dari kalangan mereka yang tidak beragama Islam.

Hal ini disandarkan kepada pendapat Imam Al-Kasani dalam kitabnya Badai As-Sanai’ yang menyatakan:

فِي الْقُرَى أَوْ فِي مَوْضِعٍ لَيْسَ مِنْ أَمْصَارِ الْمُسْلِمِينَ فَلَا يُمْنَعُونَ مِنْ إحْدَاثِ
الْكَنَائِسِ وَالْبِيَعِ ، كَمَا لَا يُمْنَعُونَ مِنْ إظْهَارِ بَيْعِ الْخُمُورِ وَالْخَنَازِيرِ

Maksudnya:

“Dalam negeri atau tempat yang bukan tempat penempatan orang Islam, tidak ditegah mewujudkan gereja dan biya’ (gereja Yahudi), sepertimana tidak ditegah menjual arak dan babi”.

Adalah haram bagi kerajaan Islam membenarkan penjualan arak berlaku di kawasan-kawasan penempatan orang Islam. Jika ini berlaku juga, maka kerajaan Islam telah melakukan kesilapan dalam mengurus negara. Hal ini telah ditegaskan oleh Al-Qurafi.

keizinan ini sebenarnya diasaskan kepada kebebasan beragama yang diberikan oleh kerajaan Islam kepada non-Muslim, berasaskan kepada dalil-dalil berikut:

Firman Allah:

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya:

”Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam): sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (Surah al-Baqarah: 256).

Sehubungan itu juga, Saidina Umar Al-Khattab r.a. pernah menulis surat kepada Ahl Al-Quds yang isinya seperti berikut:

هذا ما أعطى عبدالله عمر أمير المؤمنين أهل أيلياء من الأمان :
أعطاهم أمانا لأنفسهم و أموالهم و كنائسهم

Maksudnya:

“Ini adalah pemberian Abdullah Umar Amir Al-Mu’minin kepada Ahl Iilya’ daripada keamanan, Dia memberi keamaman terhadap nyawa mereka, harta mereka dan gereja-gereja mereka”.

Dengan memahami ulasan-ulasan ini, kerajaan Islam tidak seharusnya melarang berlaku penjualan arak di antara non-Muslim. Bagaimanapun, pihak kerajaan Islam tidak dibenarkan memakan hasil dari penjualan arak yang berlaku sesama non-Muslim tersebut. Ini disandarkan kepada hadith Nabi S.A.W.:

لَعَنَ اللَّهُ الْيَهُودَ حُرِّمَتْ عَلَيْهِمْ الشُّحُومُ فَبَاعُوهَا وَأَكَلُوا أَثْمَانَهَا
وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ إِذَا حَرَّمَ عَلَى قَوْمٍ أَكْلَ شَيْءٍ حَرَّمَ عَلَيْهِمْ ثَمَنَهُ

Maksudnya:

“Allah telah melaknat Yahudi, kerana mereka mengharamkan lemak, lalu mereka menjualnya dan mereka makan hasilnya. Sesungguhnya Allah, apabila mengharamkan sesuatu kaum dari memakan seseorang, maka Allah akan mengharamkan atas mereka hasil jualannya”.
Ekoran daripada itu, hasil jualan arak (sama ada berbentuk lesen premis atau sebagainya), maka hendaklah digunakan untuk kepentingan non-Muslim juga. Ini disandarkan kepada kaedah al-Qiyas al-Jali, iaitu jika kerajaan Islam boleh membenarkan orang non-Muslim minum arak, maka bersangat dibenarkan kepada non-Muslim makan hasil kerajaan yang bersumber dari bayaran permis arak.

Jumaat, 14 Januari 2011

BUDAYA ‘KERAT’ BUDAYA FIRAUN

[1]

Secara peribadi, aku mempercayai kepada kebebasan. Kebebasan dalam berfikir dan bersuara, adalah satu lumrah yang tidak boleh dinafikan. Jika wujud orang yang mahu menghalang manusia dari bebas berfikir/bersuara, orang itu boleh disifatkan sebagai “diktator dalam berfikir”.

Padaku, seseorang itu bebas mengeluarkan pendapat. Jika wujud tidak setuju, tidak ada salahnya pihak yang tidak bersetuju itu menjawab dan membalas balik pendapat tersebut dengan hujjah-hujjah yang bernas. Pihak yang mendengar pula, terpulang kepada mereka, hendak menerima hujjah dari pihak mana yang mereka mahu. Ini juga kebebasan berfikir untuk mereka.

Jika dilihat dalam sejarah Islam, kita dapati bahawa Al-Quran itu sendiri mengakui kebebasan berfikir. Antaranya adalah;

Firman Allah;

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ

Maksudnya;
“Tiada paksaan dalam agama, sesungguhnya telah nyata kebenaran dari kesesatan”

[Al-Baqarah : 256]

Dalam perkara aqidah pun, Islam memberikan kebebasan, iaitu tidak boleh dipaksa. Inikan pula dalam perkara yang berkaitan dengan berfikir.

Dr Ahmad Ar-Raisuni pernah berkata;

فالدين والإكراه لا يمكن اجتماعهما، فمتى ثبت الإكراه بطل الدين. فالإكراه لا ينتج دينا، وإن كان قد ينتج نفاقا وكذبا وخداعا، وهي كلها صفات باطلة وممقوتة في الشرع، ولا يترتب عليها إلا الخزي في الدنيا والآخرة

Maksudnya;
“Agama dan paksaan, tidak mungkin bersatu. Apabila wujud paksaan, maka terbatallah agama. Paksaan tidak menatijahkan agama, malahan ia melahirkan nifaq, penipuan dan tipu daya. Semua ini adalah sifat-sifat yang batil dalam syarak. Ia tidak lain kecuali hanya kesengsaraan di dunia dan akhirat” [Sila Klik]

Juga firman Allah;

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآَمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ

Maksudnya;
“dan (bukanlah tanggungjawabmu Wahai Muhammad menjadikan seluruh umat manusia beriman), jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekalian manusia Yang ada di bumi. (janganlah Engkau bersedih hati tentang kedegilan orang-orang Yang ingkar itu; kalau Tuhan tidak menghendaki) maka Patutkah Engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang Yang beriman?”

[Yunus : 99]

Dalam ayat ini, amat jelas bahawa dalam perkara keimanan pun, tidak boleh dipaksa. Inikan pula dalam berfikir. Dengan maksud, kebebasan berfikir ini sememangnya wujud dalam islam.

Malahan, jika kita perhatikan kepada hadis-hadis, juga atsar-atsar para sahabat, kita dapati bahawa wujud kebebasan berfikir ini, sehingga kadang-kala, ia melibatkan kepada wahyu. Antaranya adalah, seperti kisah Umar bin Al-Khattab.

Dalam suatu riwayat dikemukakan, Umar menerangkan bahwa pendapatnya bersesuaian dengan firman Allah di dalam tiga perkara, iaitu (1) ketika ia mengemukakan usul. "Wahai Rasulullah, tidakkah sebaiknya tuan jadikan maqam (tempat shalat) Ibrahim ini menjadi tempat shalat." Makan turunlah firman Allah;

وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ

Maksudnya;
“dan (ingatlah) ketika Kami jadikan Rumah suci (Baitullah) itu tempat tumpuan bagi umat manusia (untuk Ibadat Haji) dan tempat Yang aman; dan Jadikanlah oleh kamu Makam Ibrahim itu tempat sembahyang. dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): "Bersihkanlah Rumahku (Kaabah dan Masjid Al-Haraam dari Segala perkara Yang dilarang) untuk orang-orang Yang bertawaf, dan orang-orang Yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang Yang rukuk dan sujud".

[Al-Baqarah : 125]

(Sejak itu maqam Ibrahim AS dijadikan tempat berdirinya Imam bagi orang-orang yang shalat di Masjidil Haram dan disunatkan shalat sunah thawaf di tempat tersebut).

Dan (2) ketika ia mengusulkan: "Telah berkunjung kepada istri-istri tuan orang baik dan orang jahat. Bagaimana sekiranya tuan memerintahkan agar supaya dipasang hijab (penghalang)." Maka turunlah ayat hijab, iaitu firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ وَلَكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا أَنْ تَنْكِحُوا أَزْوَاجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَدًا إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمًا

Maksudnya;
“ Wahai orang-orang Yang beriman, janganlah kamu masuk ke Rumah Nabi (menunggu makanan masak kerana hendak makan bersama), kecuali kamu dijemput untuk menghadiri jamuan, bukan Dengan menunggu-nunggu masa sajiannya; tetapi apabila kamu dijemput maka masuklah (pada waktu Yang ditetapkan); kemudian setelah kamu makan maka hendaklah masing-masing bersurai dan janganlah duduk bersenang-senang Dengan berbual-bual. Sesungguhnya Yang demikian itu menyakiti dan menyusahkan Nabi sehingga ia merasa malu (hendak menyatakan hal itu) kepada kamu, sedang Allah tidak malu daripada menyatakan kebenaran. dan apabila kamu meminta sesuatu Yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. cara Yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka. dan kamu tidak boleh sama sekali menyakiti Rasul Allah dan tidak boleh berkahwin Dengan isteri-isterinya sesudah ia wafat selama-lamanya. Sesungguhnya Segala Yang tersebut itu adalah amat besar dosanya di sisi Allah”

[Al-Ahzab : 53]

Dan (3) ketika Rasulullah SAW diboikot oleh istri-istrinya karena cemburu, maka Umar ra berkata kepada mereka: "Mudah-mudahan Tuhan-Nya akan menceraikan kamu, dan menggantikan kamu dengan istri-istri yang lebih baik daipada kamu." Maka turunlah firman Allah;

عَسَى رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْوَاجًا خَيْرًا مِنْكُنَّ مُسْلِمَاتٍ مُؤْمِنَاتٍ قَانِتَاتٍ تَائِبَاتٍ عَابِدَاتٍ سَائِحَاتٍ ثَيِّبَاتٍ وَأَبْكَارًا

Maksudnya;
“boleh jadi, jika Nabi menceraikan kamu, Tuhannya akan menggantikan baginya isteri-isteri Yang lebih baik daripada kamu, - Yang menurut perintah, Yang ikhlas imannya, Yang taat, Yang bertaubat, Yang tetap beribadat, Yang berpuasa, - (meliputi) Yang janda dan Yang anak dara.

[At-Tahrim : 5]

Ternyata ayat ini, membenarkan peringatan Umar terhadap istri Nabi.

[2]

FIRAUN TOLAK KEBEBASAN BERFIKIR

Budaya “kerat” orang dari bersuara dan memberi pandangan, bukan dari budaya Islam. Malahan, dari sudut demokrasi juga, ia merupakan perkara yang salah.

Budaya mengongkong pemikiran manusia adalah budaya diktator yang zalim. Budaya ini tidak diamalkan kecuali dengan niat ingin membodohkan manusia; memandomkan orang bawahan dari berfikir.

Dalam Al-Quran, Allah SWT ada mendedahkan kepada kita tentang bagaimana Firaun yang zalim itu berjaya membodohkan rakyatnya dengan menyekat kebebasan berfikir dan bersuara. Cuma, firaun tidak ‘kerat’ orang di surau dan masjid, tetapi dia ‘kerat’ kebebasan berfikir dan bersuara rakyatnya dengan melakukan penindasan.

Firman Allah;

فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ

Maksudnya;
“(dengan Yang demikian), maka Firaun memperbodohkan kaumnya, lalu mereka mematuhinya; Sesungguhnya mereka itu adalah kaum Yang fasik - derhaka.

[Az-Zukhruf : 54]

Dalam menafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Kathir menyatakan;

استخف عقولهم

Maksudnya;
“Firaun meringankan/menipiskan/membodohkan akal-akal mereka”

[Ibnu Kathir : 7/232]

[3]

Islam tidak mengajar manusia menjadi bodoh. Islam mengajar manusia menjadi cerdik. Dari sirah sendiri pun, kita akan dapati bahawa Nabi SAW datang dengan berhadapan dengan golongan yang mengongkong dari kebebasan berfikir. Namun, dengan istiqamah Nabi SAW dalam merempuh tembok golongan ‘kerat’ dari kebebasan berfikir ini, walau berhadapan dengan seribu satu halangan dan tekanan, menyebabkan nabi Saw berjaya meruntuhkan tembok itu. Dengan kejayaan itu, islam telah berjaya disebarkan kepelusuk dunia.

Budaya ini, sewajarnya disuburkan oleh semua pejuang-pejuang islam. Tindakan mengongkong berfikir, bukan budaya pejuang islam, sebaliknya ia adalah budaya kedikdatoran yang menjadi kewajipan pejuang islam menentangnya, bukan menirunya.

Sekian

Wallahu ‘Alam




BUKU ALI ABDUR RAZIK [WACANA]

Kenapa ada ulama-ulama tertentu, yang dilebel sebagai aliran liberal yang mengkritik kewujudan Khalifah, sehingga sampai satu tahap menafikan kewujudan khalifah seperti Ali Abdur Raziq?

Jawapan;

Pertama;

Kerana sesuatu pemerintahan khalifah itu sudah kelihatan bersifat teokratik. Sistem yang meletakkan, hak kuasa mutlak itu terletak pada khalifah, sehingga segala kesalahannya tidak boleh dipertikaikan lagi.

Kedua:

Apabila hilang hak kebebasan, ketika itu orang mula mengkritik sehingga sampai satu tahap menafikan sistem itu adalah dari islam. Ini kerana, secara termaktub secara sareh dalam Al-Quran dan Al-Hadis, bahawa di sana wujud hak kebebasan.

Firman Allah;

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

Maksudnya;
“Tiada paksaan dalam agama.

[Al-Baqarah : 256]

Dalam perkara aqidah pun, tidak boleh dipaksa, inikan pula dalam perkara yang melibatkan kebebasan berfikir dan menyatakan pandangan.

Sabda Nabi SAW;

فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ

Maksudnya;
“Berikan hak kepada orang yang berhak.

[Al-Bukhari : 1382]

Kesalahan pemerintah, tidak boleh dikritik dan dipertikai. Malahan, sebarang krtikan dan pertikaian terhadap kesilapan pemerintah dinilai sebagai dosa dengan pelbagai lebel, seperti khawarij, munafiq, fasiq, pemecah belah dan sebagainya.

Dilema ini sama berlaku dalam dilema zaman kegelapan eropah. Golongan paderi dilihat mempunyai kuasa mutlak dan penuh, sehingga kelihatan mereka seperti tidak boleh dikritik lagi. Ekoran itu, lahirnya golongan pencerahan, seperti Amanual Kant dan banyak lagi.

Dilema ini menimpa Ali Abdur Raziq. Di zaman pemerintahan osmaniyyah, kita dapat lihat betapa hebatnya kemewahan yang diamalkan oleh pemerintah. Dapat dilihat, bagaimana kerusi yang disaluti emas menjadi takhta khalifah ketika itu. Ia dapat dilihat sehingga sekarang di Muzium Topkapi.

Ketiga:

Kalau dilihat dalam islam, ia wujud sistem hisbah. Dalam kitab Al-Hisbah, dinyatakan bahawa ia mempunyai dua unsur; [1] hisbah yang wajib ditubuhkan oleh kerajaan, dan [2] hisbah tatawwu’ [hisbah yang dilaksanakan oleh badan bukan kerajaan, tanpa mendapat kewangan dari kerajaan : mungkin di malaysia dikenali sebagai NGO].

Dengan tertubuhnya hisbah, ia tidak menafikan kebebasan dalam islam. Cuma, kebebasan ini dikawal dengan pensisteman, atau disediakan saluran yang terbaik bagi rakyat menyatakan sesuatu pandangan mereka terhadap kerajaan.

Kalau dilihat pada hisbah dalam kerajaan Al-Ayubi dan Fatimiyyin di mesir, didapati hisbah ini boleh didapati di pasar-pasar, sepertimana kita dapati Amil zakat fitrah di super-super market di Malaysia. Di buka meja, dan wakil hisbah kerajaan akan menunggu untuk mendapatkan laporan atau komplen dari pihak rakyat kepada kerajaan.

Sekian

Wallahu ‘Alam






Khamis, 13 Januari 2011

ANJUR WACANA ILMU DENGAN RONNIE LIU

malaysiakini melaporkan;

Kerajaan negeri Selangor hari ini mengarahkan Majlis Perbandaran Subang Jaya (MPSJ) untuk menarik balik garis panduannya yang melarang orang Islam bekerja di tempat-tempat yang menyajikan minuman keras, selepas didedahkan oleh Komunitkini.

NONEExco perumahaan dan kerajaan tempatan, Ronnie Liu (kiri) mengesahkan pekeliling berhubung perkara itu telah dikeluarkan kepada presiden MPSJ, Md Adnan Ikhsan pagi ini untuk menarik semula syarat itu kerana kerajaan negeri tidak menyedarinya.

"Kami tidak dirujuk (berhubung larangan itu). Sebab itu, kita minta mereka tarik dulu,” kata Liu.

juga laporan malaysiakini;

Pihak pengurusan Majid Al-Ikhlasiah, Kampung Kerinchi mengambil pendekatan memperlahankan bunyi pembesar suara ketika laungan azan termasuk ketika solat Jumaat, ekoran aduan seorang peguam bukan Islam yang mendakwa bunyi solat di masjid itu "amat lantang".

KOMEN

Perbedaan adalah perkara yang tidak boleh dielakkan. Dalam hidup, tidak boleh lepas dari perbedaan. Inikan pula, dalam perkara yang berkaitan dengan pemahaman agama dan undang-undang.

Pun begitu, perbedaan itu bukan ruang untuk mencetuskan tindakan ganas, tetapi hendaklah diselesaikan dengan kejayaan. Perbedaan yang melibatkan antara agama, hendaklah diselesaikan dengan rasional, bukan emosional dan sentimen. Jika diselesaikan dengan sentimen dan emosional, ia memungkinkan berlaku kekerasan dan pertumpahan darah. Namun, jika mahu diselesaikan dengan rasional, pasti kebenaran akan terserlah.

Dalam dua isu yang dilaporkan dalam media ini, ia tidak akan selesai dengan sentimen, tetapi boleh diselesaikan dengan rasional. Lantaran, sebaiknya dilakukan perbincangan, wacana, debat, dialog dan sebagainya. Jika ini dilakukan, yakinilah kebenaran islam pasti akan diakui oleh non Muslim.

Adakah anda berani menyatakan kebenaran islam? tepuk dada, tanya iman anda.

sekian

baca sama:
Ekoran aduan, azan masjid Kg Kerinchi diperlahan
MPSJ diarah tarik larangan kerja di tempat jual arak

Wallahu 'Alam

HASAN ALI vs MALAYSIAKINI


Berita mula-mula tercetus perbincangan;

Hasan Ali turut memberi amaran, kerajaan negeri mungkin akan menghadapi masalah sekiranya melancarkan serangan peribadi ke atas Khusrin.

Jelasnya, tindakan itu tidak adil kepada 28,000 penjawat awam di negeri itu.

"Jika mereka berpiket, kita mungkin akan bermasalah," katanya.

Mustafa Ali sound PAS Selangor;

"Saya ingin mengingatkan semua pihak khususnya pimpinan PAS Selangor supaya tidak membuat kenyataan atau tindakan yang berbeza dengan apa yang telah dinyatakan sebagai pendirian parti.

"Saya mengikuti perkembangan di Selangor secara dekat dan berharap tidak ada pimpinan di Selangor yang mengambil pendekatan berbeza ini," katanya hari ini. -

dan terbaru, kenyataan Setiausaha perhubungan PAS Selangor, Lawyer Khairuddin.

PAS Selangor menggesa portal berita Malaysiakini membuat pembetulan berkaitan laporan mengenai kenyataan Pesuruhjaya PAS Selangor, Datuk Dr Hassan Ali yang disiarkan semalam.

Setiausaha PAS Selangor, Khairuddin Othman berkata, laporan Malaysiakini itu sangat berbeza dengan kenyataan serta maksud sebenar Pesuruhjaya PAS Selangor ketika mengadakan sidang media berhubung isu perlantikan bekas Pengarah Jabatan Agama Islam Selangor, Datuk Khusrin Munawi sebagai Setiausaha Kerajaan Negeri (SUK) yang baru- sila klik


KOMEN:

Semenjak pertemuan sulit di awal kemenangan PR antara PJ PAS selangor dan Khir Toyo, maka semenjak itu, kenyataan beliau kurang diyakini dan sukar dipercayai lagi. Secara peribadi pula, aku amat kenal Khairuddin, setiausaha Perhubungan PAS Selangor, terutama bila beliau membuat kenyataan media. Aku amat faham cara seorang peguam yang berminat dengan teori-tori media.

Dari berita ini, kenyataan hasan Ali ini diulas oleh Cikgu Pa yang mendakwa bahawa beliau melihat keadaan selangor dari dekat. Kelihatan kenyataan Cikgu Pa sealiran dengan laporan berita Malaysiakini. namun, SU Perhubungan PAS selangor mengeluarkan kenyataan yang agak "cover".

Sepatutnya, SU perhbungan PAS itu, bukan sekadar menafikan laporan Malaysiakini, tetapi menafikan juga kenyataan Cikgu Pa sama. keadaan ini, menyebabkan kita agak keliru keadaan ini. Jadi, Kita menunggu penjelasan yang lebih jitu.

sekian

sila klik;
PAS S'gor makin mesra dengan Khusrin
Hasan Ali diingatkan patuhi pendirian PAS
PAS Se'ngor : Gesa malaysiakini betulkan laporan

Wallahu 'Alam




Selasa, 11 Januari 2011

ustaz sekular, menolak ilmu aqliyyah, Sunnatullah atau ilmu Sains - Ustaz Hasrizal

DEWAN ULAMA DAN INTELEKTUAL ISLAM

Semasa Muktamar PAS berlangsung pada tahun 1983, Ustaz Yusuf Rawa yang mempelopori konsep Kepimpinan Ulama sebagai reaksi kepada peralihan era Dato’ Asri Muda kepada kepimpinan yang baru, beliau (Ustaz Yusuf Rawa) telah menukar nama Dewan Ulama PAS kepada Dewan Ulama dan Intelektual Islam.

Katanya:

Pembinaan kembali insan Muslim menerusi program pendidikan dan tarbiyyah akan dikendalikan perlaksanaannya oleh Dewan Ulama dan Intelektual Islam yang akan diberi tugas dan peranan penting dalam penyusunan baru organisasi Parti Islam.

Para Ulama dan intelektual Islam merupakan gabungan tenaga yang penting dalam usaha memupuk dan meningkatkan kesedaran Islam di kalangan ummah. Seluruh tenaga PAS di peringkat ahli-ahli dan pimpinan mestilah turut secara aktif bagi membantu para Ulama dan intelektual Islam itu melaksanakan tanggungjawab yang diberikan kepada mereka dalam suasana baru itu.

Perubahan Dewan Ulama kepada Dewan Ulama dan Intelektual Islam juga bertujuan untuk memadukan Ulama dan intelektual Islam sekali gus menghapuskan jurang perbezaan keilmuan yang wujud di kalangan mereka dan mengadunkan ilmu serta pengalaman masing- masing dalam konsep, matlamat dan peranan ilmu dalam Islam sehingga dualisma yang memisahkan ilmu Syariat dan ilmu akliyyah itu dihapuskan!

-[Kamaruddin Jaafar (ed.) : Memperingati Yusuf Rawa, pp. 55-66]

Sungguh hebat kenyataan Ustaz Yusuf Rawa ini kerana ia sudah pun dibentangkan seawal tahun 1983. Gagasan Kepimpinan Ulama yang diusahakan beliau bukanlah suatu gerakan untuk menghasilkan para MULLAH sebagaimana yang dirisaukan oleh al-Marhum Ustaz Abu Bakar Hamzah. Sebaliknya ia adalah gagasan untuk merawat paradigma sekular sama ada sekular pada menolak agama, atau sekular pada menolak intelektual sains. Ulama yang berkelayakan memimpin ialah ulama yang harmoni pada konsep ini.

Apa yang diperlukan oleh PAS untuk memenangkan Islam, adalah para ideologue yang pemikirannya telah dirawat daripada dualisma sekularisma yang memisahkan di antara ilmu Syariat dan ilmu akliyyah itu tadi.

Tetapi, apa yang berlaku, hanyalah kepada memadukan golongan Ulama dan intelektual ini di dalam kebersamaan mereka bekerja di dalam satu parti, tetapi memadukan pemikiran, paradigma dan pandangan hidup (worldview) masih belum berlangsung dengan baik. Golongan agamawan berjaya duduk semeja dengan golongan profesional tetapi proses memadukan disiplin dan ilmu masing-masing tidak berlaku. Golongan agamawan melihat banyaknya bahagian mereka yang perlu dipelajari oleh golongan profesional, tetapi tidak pula jelas pada melihat apa yang perlu agamawan ini ambil daripada disiplin dan ilmu golongan profesional seperjuangannya itu tadi.

Pergeseran di antara golongan Ulama’ dan profesional, dalam mendefinisikan kelayakan kepimpinan, menunjukkan bahawa cita-cita al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa masih jauh dari realiti yang ada. Golongan profesional yang sekular mungkin tidak akan mendekatkan diri kepada PAS, tetapi masalah yang besar ialah bagaimana pula dengan ustaz sekular yang menolak ilmu aqliyyah, Sunnatullah atau ilmu Sains di dalam PAS?

Justeru, dalam suasana PAS sedang bergerak menuju kepada kepimpinan negara, keperluan untuk menguasai ilmu secara holistik bagi menghasilkan response yang tepat kepada kemajmukan Malaysia, kecamukan ideologi di dalam politik, ekonomi dan sosial serta gelombang globalisasi yang begitu meruncing, sentimen pergeseran di antara golongan agamawan dengan profesional, hanya akan mengheret PAS berpatah balik ke belakang, lebih ke belakang daripada 1983 yang telah didefiniskan dengan tepat dan jelas oleh al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa.

Sesungguhnya kelayakan memimpin bukanlah pada agamawan atau Profesional, tetapi pada kemurnian aqliyyah Islam yang dicernakan di dalam kriteria Nabi Musa dan Nabi Yusuf yang kita warisi perjuangannya itu. Itulah ULAMA yang HAKIKI.

Kepimpinan Ulama bukan slogan atau retorik, tetapi satu agenda yang menuntut perubahan. Mengubah pemikiran agar berubah pendekatan dan kaedah perjuangan.

Selamat maju jaya, buat sekalian pejuang agama!

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 Ampang

isi penuhnya, sila klik disini

"SAYA DIPECAT JANUARI 2011 LAGI"


Ustaz Zaharuddin ajak debat pada febuari 2010. Mungkin Doremon akan membantu kita dengan menggunakan "mesin cahaya masa" untuk ke tarikh tersebut


[1]

Sedang memandu ke Subang, satu sms masuk dalam inbox. Dia bertanya, apakah debat antara saya bersama Ustaz Zaharuddin, menantu Presiden PAS berlaku, dimana dan bilakah ia bakal berlaku.

Saya membalas SMS itu, dengan menyatakan bahawa Saya sedang menunggu jawapan balas dari menantu presiden itu. Lalu dibalas balik, menyatakan bahawa ustaz Zaharuddin telah menjawabnya dalam TKO.
Imbang Penuh
Memandangkan lamanweb TKO ini, bukanlah lamanweb yang saya berminat hendak membaca (tidak seperti sebelum PRU yang lalu) menyebabkan saya tidak mengetahui langsung artikel jawapan oleh ustaz Zaharuddin.

Apabila membuka lamanweb terbabit, termaktub satu artikel yang bertajuk, "Saya menunggu Ustaz Wan Ji malam 1 febuari 2010" (?)

Sebelum saya menjawab satu persatu segala tulisan ustaz Zaharuddin tersebut, ingin saya nyatakan bebeberapa perkara.

Pertama :

Selepas kritik mengkritik antara saya dengan ustaz Zaharuddin dalam dunia maya ini, saya telah dihubungi oleh tiga orang yang berpengaruh, malahan berjawatan dalam PAS Subang, bahawa tidak menajamkan lagi pertembungan antara saya dengan menantu presiden itu. Saya berterima kasih dengan nasihat yang diberikan itu.

"Ustaz tak perlu layan 'dia' kerana sesetengah ulama PAS bukan boleh dikritik walaupun tak buat kerja," kata seorang pimpinan PAS kawasan.

Kedua :

Saya dihubungi salah seorang sahabat yang merupakan bekas pimpinan di Mesir [PMRAM] dahulu untuk bertemu. Tujuan pertemuan itu, dilihat seperti hendak mengetahui cerita sebenar pertembungan antara saya dengan menantu presiden tersebut. Saya telah menyatakan kesediaan tersebut.

Mengenangkan dua perkara ini, apabila membaca tulisan ustaz Zaharuddin yang merupakan AhlI majlis Syura Ulama PAS, sudah pasti saya berfikir banyak perkara. Namun, memandangkan ustaz zaharuddin sanggup menggunakan lebel "dayus", (seakan) "munafik", "fasik" dll, maka saya akan menjelaskan beberapa perkara yang saya akan nukilkan selepas ini.

[2]

Saya rasa, kita amat marah kepada UMNO/BN dalam sebarang Pilihanraya, kerana dalam Pilihanraya tersebut, UMNO/BN menggunakan segala jentera kerajaan untuk mengalahkan PAS, PKR atau DAP. Ekoran itu, tidak hairan ramai yang menganalogikan tindakan itu seperti, perlawanan bola sepak, yang mana pihak satu lagi memegang tiang gol yang boleh dicabut. Apabila pihak PAS, PKR atau DAP hendak merembat bola masuk ke dalam Gol, maka tiang gol diangkat demi menyelamatkan score gol itu dari memenangi PAS, PKR atau DAP.

Mungkin keadaan UMNO/BN melakukan ini, sama seperti yang dilakukan oleh "pihak" ustaz Zaharuddin. Ingin saya tegaskan, bahawa setelah majlis forum [istilah ustaz Zaharuddin sebagai elemen debat], saya sudah dipecat dari mengajar dari surau yang ustaz Zaharuddin mahu bertemu tersebut.

Kalau saya dipecat di surau tersebut selepas berdebat dengan "Zambree al-kudeta", saya tidak kisah sebab itu amalan Umno. Selepas berforum dengan seorang "ahli syura PAS" pun saya dipecat. Itu yang saya terkilan.

Saya sebenarnya merasa pelik, mengapa sebelum ini, saya tidak pernah mempunyai masalah dengan pihak surau tersebut. Tetapi, tiba-tiba saya menghadapi masalah selepas kejadian Forum pada malam itu. Malahan, tiga atau empat hari sebelum hari forum terbabit, saya telah dihantar SmS oleh kawan Ustaz Zaharuddin yang merupakan orang yang memaklumkan forum pada malam itu tentang cadangan tajuk tentang debat antara saya dengan Ustaz Fathul Bari.

Dari ini, ia menggambarkan bahawa tidak ada sebarang masalah pun berlaku antara kami sebelum ini. Tetapi, setelah kejadian forum antara saya dengan Ustaz Zaharuddin itu, keadaannya agak berlainan, malahan ia semakin negative sehingga saya dipecat.

Peliknya, ustaz Zaharuddin yang mendakwa melakukan siasatan tentang perkara ini, mendakwa bahawa mahu bertemu pada 1 febuari di surau terbabit, walhal ketika ini saya telah dipecat. Apakah seruan Ustaz zaharuddin ajak "bermuzakarah" itu merupakan tindakan untuk mahu menyatakan bahawa saya penakut untuk berhadapan dengan Ustaz Zaharuddin?

[3]

sebelum ini pun, saya "dikerat" di beberapa buah surau, sepertimana yang berlaku di surau Al-Azhar ini dengan alasan yang agak sama. Jika saya menulis perkara ini lebih awal lagi, mungkin "muzakarah" yang dicadangkan oleh Ustaz Zaharuddin ini akan berlaku lebih awal. [harap ustaz dapat menyatakan motif, kenapa ustaz ajak muzakarah, dan seakan-akan menolak debat tentang tajuk yang saya cadangkan].

[4]

Saya membaca seluruh tulisan ustaz Zaharuddin ini, saya menilainya sebagai pelik. Ini kerana, sebarang penjelasan saya dalam blog yang lalu, bukan saya hanya mendengar satu orang sahaja, tetapi mendengar banyak pihak.

Memang tidak dinafikan, saya mendengar dari saudara Azlan. Tetapi, ia tidak bermakna saya tidak mendengar dari orang lain sama. Walau saya mempercayai Azlan, tetapi dengan maklumat-maklumat yang dari pihak lain, menyebabkan keyakinan saya semakin jitu.

Apabila ramai menyatakan berita yang sama, saya menilai ia sebagai benar. Seperti penilaian sesuatu hadis yang didakwa doif, tetapi apabila banyak riwayatnya, maka ia sudah dinilai sebagai "hasan Lighairih", yang boleh dijadikan sebagai hujjah.

Ia juga, adalah method tulisan Sirah yang dikemukakan oleh Dr Said Ramadhan Al-Buti dalam kitab beliau yang masyhur, iaitu Fiqh Sirah. Dalam kitab terbabit, beliau menganalogikan bahawa walau ramai orang yang tidak berbangsa cina memaklumkan kepada kita bahawa wujud negara cina, maka menafikan kewujudan negara cina juga adalah perkara yang boleh disifatkan tidak tepat. Sebagai calon Phd, Sepatutnya Ustaz Zaharuddin tidak sembunyikan hal ini dalam tulisan beliau sebelum ini.

Justeru, apabila ustaz Zaharuddin menafikannya dengan sekadar mengatakan ia sebagai "Bohong" dan "Fitnah", maka ia adalah satu prkara yang ganjil dalam disiplin ilmu hadis [termasuk shariah compliance. Hahahah]. Ini kerana, dalam isu "pertemuan sulit" yang lalu pun, saya sendiri menelefon empat orang pimpinan PAS di peringkat pusat tentang wujudkah pertemuan itu atau tidak, seperti yang didakwa banyak blog sebelum ini, tetapi saya hanya dimaklumkan bahawa ia adalah "Fitnah" dan "bohong" sahaja.

Kepercayaan saya terhadap tuduhan itu sebagai fitnah dan bohong semakin kuat, apabila Dato' Mahfuz Omar dan Saudara Hanifa Maidin juga menafikan hal itu menerusi blog mereka masing-masing. Juga, ustaz nasaruddin Mat Isa, iaitu timbalan presiden PAS ketika itu "mengugut" untuk hendak saman terhadap blog yang melakukan tuduhan terhadap diri beliau yang didakwa hadir dalam pertemuan terbabit, menyebabkan saya amat meyakini dakwaan para blogger menerusi blog mereka adalah fitnah dan bohong.

Namun mengejutkan selepas itu, iaitu tidak lama kemudian, perdana Menteri Malaysia ketika itu, iaitu Pak Lah Badawi menyatakan bahawa sememangnya wujud pertemuan sebanyak tiga kali, disamping menyatakan juga beberapa isi perbincangan antara pimpinan PAS tertentu dengan beliau. Kemudiannya pula, disambut oleh Bapa Mertua Ustaz Zaharuddin sendiri, presiden PAS bahawa sememangnya ia wujud seprti yang diakui oleh Pak lah itu. Juga, diakui pula oleh ustaz nasaruddin mat isa, timbalan Presiden PAS yang sebelum ini menafikan wujud pertemuan terbabit, menyebabkan hati saya merasa cukup sedih. Ditambahi lagi, pimpinan PAS yang saya mendapat maklumat itu sendiri bermati-matian mempertahankan perkara ini kenyataan presiden PAS dan timbalannya, menyebabkan bertambah saya tidak percaya lagi dengan beberapa pimpinan PAS itu.

[4]

Berkenaan cepat atau tidak menjawab. Saya menghormati dan meminta maaf kerana mengganggu situasi ustaz Zaharuddin yang sedang belajar disamping sedang berusaha hendak menyebar luaskan dakwah di Malaysia.

Pada saya, kenyataan Ustaz Zaharuddin seakan-akan menghina ustaz Idris Ahmad yang "kerat" orang itu dan orang ini; yang tidak sehaluan dengan cara beliau dari menyampaikan dakwah di sekitar surau dan masjid di Selangor.

Saya harap juga, agar Ustaz Idris Ahmad tidak memanjanghkan fitnah sebagaimana yang ditujukan pada Zainulfaqar kepada ahli-ahli PAS yang lain dengan menuduh bekas wartawan PAS itu "bersekongkol dengan UMNO".

Cara coretan ustaz Zaharuddin itu yang kononnya memerlukan siasatan menyerlahkan ustaz Zaharuddin seakan terpaksa mengambil masa untuk menjawab. Tetapi, saya menilai ia sebagai cara ustaz Zaharuddin sedang "cover Line", atau mencari jawapan-jawapan yang boleh menembak balik terhadap saya. Ini boleh dilihat dari tulisan ustaz zaharuddin, sehinggakan perkataan "dipercayai oleh ustaz zaharuddin" dalam artikel lama pun di"spin" oleh Ustaz Zaharuddin.

Peliknya, saya melihat Ustaz Zaharuddin mendakwa ia sebagai ta'wil. Walhal, selepas Ustaz Zaharuddin mengupas ia dalam artikel sebelum ini, saya ada bertanya tiga orang kawan berkenaan apa yang mereka faham tentang ayat "dipercayai oleh Zaharuddin". Mereka semua menyatakan bahawa yang mereka faham adalah, tuduhan Azlan sebagai SB itu bukan dari Zaharuddin, tetapi dari MP Padang Terap yang dipercayai sendiri oleh Ustaz Zaharuddin. Pada saya, ustaz Zaharuddin tidak perlu membodohkan orang lain dengan memanipulasi tulisan saya sebelum ini. Ini kerana, projek memperbodoh orang sebegini, hanya dilakukan oleh UMNO sahaja [fokus di Malaysia].

Soal "lambat menjawab" itu yang saya bangkitkan sebelum ini, jika ia benar-benar ada dalam maklumat dalam ustaz Zaharuddin, sudah pasti agak mudah dijawab, sepertimana saya sudah mempunyai maklumat-maklumat itu yang sudah saya simpan sejak sekian lama.

Misalnya seperti, seorang yang sudah mengetahui tentang hukum solat, sudah pasti apabila ditanya, ia akan mudah dijawab. Atau, seperti orang yang sudah hafal surah Al-Fatihah, sudah pasti apabila diminta baca dalam mana-mana ayat [secara hafalan] sekalipun, ia akan mudah dibaca. Ia tidak sama seperti orang yang ingat-ingat lupa, atau sememangnya tidak menghafal surah Al-baqarah, yang apabila diminta dibaca, ia agak susah hendak menjawab terus, kecuali perlu "diseledik" atau "dibelek" dari mashaf terlebih dahulu.

Jika Ustaz Zaharuddin masih berdegil mahu menajamkan hal "lambat itu sebagai cermat", kedegilan itu seakan [ulang : seakan] menghina bapa mertua Ustaz Zaharuddin sendiri [TGHH]. Ini kerana, TGHH melontarkan idea kerajaan perpaduan tanpa terlebih dahulu mengkaji, menyelidiki atau melakukan siasatan, serta berbincang terlebih dahulu dalam mesyuarat PAS Pusat dan pakatan rakyat. Ini terbukti, ramai dari pimpinan PAS di peringkat Pusat yang tidak tahu tentang perkara itu, malahan dimaklumkan juga sebagai tidak tahu oleh parti-parti rakan [Pakatan Rakyat].

[5]

Tentang jemputan forum, saya ingin tegaskan bahawa tidak mengetahuinya, kecuali pada malam itu. Itu pun apabila sofa dikeluarkan sejurus solat sunat ba'diah Maghrib selesai, kemudian kelihatan wajah Ustaz zaharuddin bersama jemaah di belakang.

Saya menghormati ilmu ilmuan lain, dan saya tidak akan perlekeh ilmu yang ada pada Ustaz Zaharuddin, walau saya dipelekeh oleh Zaharuddin dengan mendakwa saya tidak habis MA.

Saya juga sedar, bahawa ilmu yang ada ustaz Zaharuddin itu lebih jauh tinggi berbanding saya. Saya tidak nafikan juga, memang saya tidak habis MA, tetapi saya tidak akan menolak keilmuan yang wujud orang yang berilmu yang lain.

[6]

Berkenaan debat, saya bersedia berdebat dalam perkara punca. Saya dimaklumkan, saya dipecat kerana didakwa "Wan Ji mengkritik pimpinan PAS". pada saya, isu ini adalah isu membarah, terutama melibatkan kepada istilah "Wala'" dan "siqah" yang saya sifatkan sebagai "dicandukan".

Apabila saya dimaklumkan demikian, saya terfikir apakah tidak boleh saya mengkritik pimpinan PAS sehingga saya dipecat dari berkhidmat di surau yang sudah saya berkhidmat lebih 6 tahun itu?

Ekoran itu, saya ingin berdebat tentang isu punca, iaitu isu "mengkritik pimpinan PAS", atau "gabung PAS – UMNO". Nampaknya, Ustaz zaharuddin tidak bersedia tentang itu.

[Ustaz Zaharuddin seakan-akan nafikan wujud usaha gabung UMNO – PAS. Apakah Ustaz Zaharuddin hendak membodohkan segala media-media yang melaporkan perkara ini? apakah ustaz Zaharuddin hendak membodohkan pimpinan PAS yang bercerita kepada kami tentang usaha jahat ini?]

Pada saya, kenapa kita hendak heret isu boleh atau tidak menegur pimpinan PAS atau isu gabung UMNO-PAS ini kepada jemaah surau Al-Azhar? Kenapa kita tidak pergi kepada wacana awam yang lebih sihat, seperti dilakukan di dewan China, iaitu tempat Ustaz zaharuddin mengkritik tulisan Dr Mujahid baru-baru ini, mungkin ia tidak melahirkan kesan kecelaruan.

Juga ingin saya tegaskan, saya menyebut bimbang melahirkan kekeliruan dari kalangan jemaah, bukan saya menafikan keilmuan orang yang berilmu yang hadir di surau untuk mendengar ceramah atau kuliah itu, tetapi ia tidak boleh dinafikan bahawa majority jemaah tidak mengetahui asal punca isu ini, iaitu "apakah tidak boleh mengkritik pimpinan PAS?" sehingga ia menyebabkan saya dipecat.

[7]

Nampaknya, ustaz zaharuddin hendak mengheret jemaah dalam isu punca. Jika Ustaz zaharuddin hayati tulisan awal saya, Ustaz zaharuddin akan faham bahawa perdebatan yang saya kemukakan adalah "apakah pimpinan PAS boleh dikritik atau tidak?" dan "gabung UMNO-PAS".

Pada saya, perdebatan terhadap tajuk yang saya cadangkan ini secara tidak langsung akan memberi menjawab terhadap persoalan pokok – [1] adakah tindakan saya mengkritik pimpinan PAS sebagai salah? [2] apakah tindakan saya dipecat oleh "pihak" Ustaz Zaharuddin itu sebagai betul?

Saya harap, ustaz Zaharuddin tidak memusingkan fakta asal. Apakah ustaz Zaharuddin mahu mengelak berdebat tentang dua tajuk ini? Apakah Ustaz Zaharuddin tidak mahu mencari kebenaran terhadap dua persoalan pokok yang saya cadangkan di atas.

Disebabkan itu, Saya tidak mahu bermuzakarah dalam isu yang tidak menguntungkan islam, seperti isu surau yang memecat saya. Setahu saya, apabila sikap orang tertentu berkeras hendak memecat saya, ramai jemaah yang terkejut. Ekoran itu, tidak hairan ada yang menelefon lalu bertanya khabar tentang hal itu.

[8]

Dalam isu lain, saya tidak akan mengulas, kerana bimbang mendedahkan banyak perkara lagi. Ia sudah pasti, mampu mencalarkan ustaz zaharuddin sebagai seorang yang berjawatan Ahli majlis Syura Ulama, dan menantu presiden PAS.

Setakat yang ustaz Zaharuddin jawab yang lain dengan melebel ia sebagai "bohong" dan "fitnah" pun, saya sudah nampak bagaimana ustaz zaharuddin hendak mengelak dari bincang perkara itu.

Cuma, sebelum akhir kalam saya, ingin saya nyatakan bahawa 1 febuari 2010 sudah berlalu tahun lepas, tetapi 1 febuari 2011 yang bakal menanti. Saya tak tahu la pula, kalau Ustaz Zaharuddin ada "nego" dengan Doremon untuk pinjam mesin cahaya masa untuk kembali kepada 1 febnuari 2010.

Dan satu lagi yang saya ingin nyatakan bahawa, 1 febuari 2011 [agaknya?] yang ustaz Zaharuddin mahu berjumpa di Surau Al-Azhar itu, sebenarnya waktu itu saya sudah tidak lagi berkhidmat disurau terbabit. Saya telah dipecat sejak awal januari lagi. Semuanya selepas dari forum yang saya sifatkan sebagai "perangkap".

Sekian

Wallahu 'Alam


Al-Bakistani


- Seksyen 8, Kota damansara.
12 januari 2010 * 3:50 pagi

Isnin, 10 Januari 2011

ORANG BESAR vs ORANG KECIL

Dr siddiq Fadhil ada bercerita tentang pesanan seorang ibu kepada anaknya.

“Wahai anakku, jadilah orang besar. Kerana, menjadi orang besar itu banyak manfaatnya.

“wahai anakku, jika kamu sudah menjadi orang besar, sudah pasti kesalahan besar kamu dianggap kecil.

“wahai anakku, jika kamu sudah menjadi orang besar, sudah pasti kebaikan kecil kamu dianggap besar.

“wahai anakku, jika kamu sudah menjadi orang besar, sudah pasti kebaikan yang belum kamu lakukan, akan ada yang mengatakan kamu sudah lakukannya.

“wahai anakku, jika kamu sudah menjadi orang besar, pasti kesalahan kamu akan ada yang mempertahankannya.

ORANG KECIL

“Wahai anakku, jangan kamu jadi orang kecil. Kerana, ia banyak memberi kecelakaan dalam hidup kamu.

Wahai anakku, jika kamu buat kesalahan yang kecil, kesalahan itu akan dianggap besar.

“wahai anakku, jika kamu jadi orang kecil, kebaikan kamu yang besar pun dianggap kecil.

“Wahai anakku, jika kamu jadi orang kecil, kebaikan yang kamu sudah lakukan, kadangkala orang mengatakan kamu tidak lakukannya.

“Wahai anakkku, jika kamu jadi orang kecil, kesalahan kamu yang kecil pun, akan dibesar-besarkan.

“Wahai anakku, jika kamu jadi orang kecil, kesalahan kamu pasti orang akan menyerang kamu.

“Justeru, jadilah orang besar berbanding orang kecil”

WUJUDKAN "DOUBLE STANDARD" DALAM ISLAM?

Ada satu hadis, bahawa Imam Al-Bukhari riwayatkan dari Aisyah R.ha berkata;

Sesungguhnya seorang perempuan dari bani Makhzum telah mencuri. Orang dari bangsa itu berkata, “sesiapa yang boleh berbicara dengan nabi SAW [agar nabi SAW tidak menjatuhkan hukuman kepada fatimah]”. Lalu, mereka bercakap dengan Usamah bin Zaid agar beliau mamujuk nabi SAW supaya tidak dikenakan hukuman mencuri terhadap Fatimah.

Apabila Usamah bin Zaid menyatakan itu kepada Nabi SAW, baginda SAW berkata;

يَا أُسَامَةُ إِنَّمَا هَلَكَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ حِينَ كَانُوا إِذَا أَصَابَ الشَّرِيفُ فِيهِمْ الْحَدَّ تَرَكُوهُ وَلَمْ يُقِيمُوا عَلَيْهِ وَإِذَا أَصَابَ الْوَضِيعُ أَقَامُوا عَلَيْهِ لَوْ كَانَتْ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ لَقَطَعْتُهَا

Maksudnya;
“Wahai Usamah, sesungguhnya binasa bani Israel kerana apabila dikenakan hudud kepada orang-orang mulia, mereka lepaskannya, tanpa mereka laksanakan hudud kepadanya. Dan apabila dikenakan hudud orang-orang bawahan, mereka laksanakan hudud tersebut. Demi Allah [dalam riwayat lain], sekiranya Fatimah binti Muhammad [mencuri], aku akan potong tangannya”

[Al-Bukhari : 3453, Muslim : 3197]

Dari hadis ini, nabi SAW menyatakan bahawa terbinasa kaum terdahulu kerana “double standard” yang mereka amalkan. Jika keadaan ini berlaku kepada kita pada hari ini, ia tidak mustahil berulang kembali.


Sekian

Wallahu 'Alam

Al-Bakistani


- Sri Indah [b] Sg Buloh
11 januari 2010 * 1:47 petang

JIKA BERSALAH SEKALIPUN, DIA TIDAK BOLEH DIZALIMI


walau kugan bersalah, Islam tidak menafikan hak keadilannya.


Sejak kecil lagi, aku dididik benci kezaliman. Ekoran itu, aku membenci UMNO/BN. Allah SWT tidak memberikan pertolongan untuk kemenangan kepada pihak yang melakukan kezaliman. Sebaliknya, pertolongan Allah datang kepada orang yang melakukan keadilan.

Ibnu Taimiyyah ada berkata;

الله ينصر الدولة العادلة وإن كانت كافرة ، ولا ينصر الدولة الظالمة وإن كانت مؤمنة

Maksudnya;
“Allah SWT menolong negara yang adil, walau ia kafir. Dan tidak menolong negara zalim, walau ia mukmin”

[Al-Hisbah : 4]

Ibnu Qayyim pula menyatakan;

فَإِذَا ظَهَرَتْ أَمَارَاتُ الْعَدْلِ وَأَسْفَرَ وَجْهُهُ بِأَيْ طَرِيقٍ كَانَ ، فَثَمَّ شَرْعُ اللَّهِ وَدِينُهُ

Maksudnya;
“Apabila nyata keadilan dengan apa jua cara sekalipun, maka disitulah syariah Allah dan agama-Nya”

[At-Turuq Al-Hukmiyyah : 17]

Kezaliman wajib ditentang, waima sesiapa sekalipun yang melakukannya.
Ini dibuktikan, bagaimana Nabi Musa AS dibesarkan dalam rumah Firaun. Kemudiannya, Nabi Musa tinggal di madyan, bersama dengan Nabi Syuaib. Di Mesir, ketika Firuan sudah terlalu jahat sehingga melakukan kezaliman, maka Allah SWT menurunkan satu perintah-Nya kepada Nabi Musa.

Firman Allah;

اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى

Maksudnya;
“Pergilah kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah melampaui batas".

[Taha : 24]

Ibnu Asyur menyatakan dalam kitab maqasid As-Syariah Al-Islamiyyah, bahawa kisah ini membuktikan bahawa apabila berhadapan dengan orang bukan islam, ia tidak seharusnya dilawan, tetapi didakwah. Tetapi, lawan itu berlaku ketika pihak musuh sudah melakukan kezaliman.

Dalam kitab-kitab Islam, definisi zalim ini terlalu banyak. Ada sebilangan mendefinisikannya sebagai “meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya”, dan ada sebilangan yang lain [contohnya Dr Yusuf Al-Qaradhawi] mendefinisikan Zalim ini adalah, “tidak memberikan hak kepada yang berhak”.

Orang yang bersalah juga ada hak yang wajib ditunaikan. Seorang yang sabit kesalahan mencuri, maka hukumannya adalah potong tangan. Tangan yang diptong itu, sekadar pergelangan sahaja, tidak boleh melebihi sehingga sampai ke siku atau ke bahu.

Atas nama keadilan terhadap orang yang bersalah, potong itu dibenarkan sekadar pergelangan tangan sahaja. Melebihi dari kadarnya itu, dikira sebagai kezaliman terhadap orang yang bersalah.

Orang yang bersalah pun mempunyai hak yang wajib diberikan, maka terlebih wajib memberikan hak kepada orang yang tidak bersalah. Sebarang tindakan yang dilakukan melebihi dari batasannya, maka itu dikira sebagai zalim.

Atas alasan inilah, tidak hairan PAS, PKR dan DAP dilihat mempertahankan hak kugan, seorang yang dibunuh oleh polis, walau diakui bahawa dia memang ada melakukan kesalahan undang-undang dalam negara. Alasan kita, walau dia bersalah dari sudut undang-undang yang wajib dikenakan hukuman, tetapi melakukan tindakan kepadanya sehingga mati adalah perkara yang tidak sepatutnya.

Dalam kes Aminulrashid, seorang pelajar yang mati ditembak oleh pihak polis juga dipertikai oleh PAS, PKR dan DAP. Jika benar pelajar itu tidak mempunyai lesen memandu yang wajar dikenakan hukuman, tetapi tindakan pihak polis sehingga membunuh terhadap pelajar itu adalah tidak sepatutnya berlaku. Malahan, ia boleh disifatkan sebagai zalim.

Mungkin kes ini, melibatkan UMNO. Kalau melibatkan PAS, mungkin lain bunyinya…

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani


- Sri Indah [b] Sg Buloh
10 Januari 2010 * 4:05 petang

Ahad, 9 Januari 2011

SELAMAT HARI JADI TOK GURU NIK ABDUL AZIZ


tarikh lahir tok guru Nik Abdul Aziz adalah, 10 Januari 1931.Nampaknya, hari ini bertambah lagi umur Tok Guru Nik Abdul Aziz. Mudah-mudahan diberi keberkatan hidup dalam usaha terus menerus dalam memperjuangkan islam. Amin,...