[1]
Antara manhaj khawarij adalah
literalis dalam merungkai hadis. Pada mereka semua hadis itu bersifat
pensyariatan, walhal dalam kaedah pengistinbatan hadis, sebelum membuat
keputusan hendaklah diperhatikan hadis kepada empat kerangka, iaitu;
Satu : At-Tasyrik
Dua : Al-Amr Al-Maslahi (urusan
kemaslahatan, termasuk al-Imamah)
Tiga : At-Ta’dib (mendidik adab
termasuk At-Targhib wa at-Tarhib)
Empat : Al-Hady wa Al-Irsyad
[2]
Antara contoh cara istinbat
Khawarij adalah seperti contoh satu hadis yang berbunyi;
“Barangsiapa yang beriman dengan
Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia muliakan jiran tetangganya.
Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia
muliakan tetamunya” (lihat Al-Bukhari)
Memandangkan Khawarij literalis
dalam menghurai hadis, tanpa melihat dulu klasifikasi hadis, maka tidak hairan
Khawarij akan mengatakan bahawa sesiapa yang tidak memuliakan tetamu atau
jirannya, maka dia tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat. Dengan maksud,
mereka seperti terkeluar dari Islam.
Hadis ini, tidak dibawah maksud
pensyariatan, tetapi ia dibawah maksud Ta’dib, iaitu mengajar adab. Dalam arti
kata yang lain, ia tidak bermaksud mereka yang tidak menghormati tetamu dan
jiran itu sudah terkeluar dari Islam, tetapi sengaja diungkapkan oleh Nabi
Muhammad SAW untuk memberi satu galakan agar menghormati jiran dan tetamu yang
datang ke rumah. (lihat Turuq Al-Kasyf ‘An Maqasid As-Syarik)
[3]
Sebelum mengeluarkan sesuatu
keputusan dari hadis, hendaklah diperhatikan empat perkara seperti yang
tersebut di atas. Perbincangan ringkasnya adalah seperti berikut;
Pertama : At-Tasyrik
Hadis yang bersifat pensyariatan
ini bermaksud, ia mengandungi makna yang melahirkan hukum, sama ada bersifat
suruhan (wajib atau sunat), atau bersifat larangan (haram atau makruh).
Dalam hadis, banyak yang
berbentuk sebegini.
Dua : Al-Amr Al-Maslahi (urusan
kemaslahatan, termasuk al-Imamah)
Ia hendaklah dilihat dari sudut
kemaslahatan. Ada beberapa hadis, ia bukan merupakan satu-satunya tindakan,
tetapi ia merupakan salah satu aturan Nabi Muhammad SAW yang relevan pada zaman
itu. Lalu apabila dilihat pada zaman lain, maka tidak semestinya melakukan
sedemikian, tetapi boleh melakukan dengan tindakan lain, iaitu sehingga
mencapai maslahah yang lebih besar kepada Islam.
Ia seperti contoh hadis yang Nabi
SAW ada menyatakan bahawa pemimpin itu (al-Imamah) mesti dari kalangan Quraish.
(Lihat hadis riwayat ahmad)
Hadis itu, bukan bermaksud bahawa
pemimpin itu semestinya dari Quraish, tetapi ia merujuk kepada al-Amr
al-Maslahi, iaitu menolak dari berlaku tanazuk, atau pertembungan pada ketika
itu. Dengan maksud, di waktu lain, tidak hairan ia tidak dari kalangan Quraish.
(lihat Muqaddimah Ibn Khaldun).
Mengikut istilah Dr Nu’man
Jughaim dan Dr Said Ramadhan al-Buti, mereka menggunakan istilah “al-Imamah”
(lihat Turuq al-Kasyf dan Dhawabit al-Maslahah).
Tetapi mengikut istilah Dr
Muhammad Sulaiman Asyqar, beliau menggunakan istilah “Al-Amr al-Maslahi”. (lihat Al-Wadih fi Usul Al-Fiqh).
Tiga : At-Ta’dib (mendidik adab
termasuk At-Targhib wa at-Tarhib)
At-Ta’dib pula bermaksud mengajar
adab. Ia termasuk didalamnya hadis dari sudut at-targhib dan at-Tarhib, iaitu
galakan melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan.
Antara contoh dalam perkara ini
adalah sepertimana hadis yang diungkap oleh puak-puak Khawarij di atas.
Empat : Al-Hady wa Al-Irsyad
Ia sekadar saranan sahaja dari
Nabi SAW, yang jika tidak diikuti, maka ia tidak menjadi satu kesalahan.
Perkara ini pernah berlaku pada
zaman Nabi Muhammad SAW yang berjumpa dengan Mughiz yang baru bercerai dengan
Barirah. Nabi SAW telah menyuruh Barirah agar kembali balik kepada Mughiz
kerana melihat kesayangan Mughiz kepada Barirah. Namun, Barirah menolak suruhan
Nabi SAW kerana menganggap ia sebagai saranan sahaja, bukan satu suruhan
berbentuk pensyariatan. Perkara ini berlaku dihadapan nabi SAW, malahan Nabi
Muhammad SAW akur dengan penolakan Barirah tersebut. (lihat dalam hadis Abu
Daud yang disahihkan oleh Albani)
[4]
Hizbut Tahrir adalah antara
golongan yang melihat hadis-hadis berkaitan dengan politik sebagai tasyrik,
walhal ia merupakan al-Amr Al-Maslahi (al-Imamah) yang tertakluk kepada
kerangka maslahah.
Perkara yang dinyatakan oleh Nabi
Muhammad SAW itu, bukan satu-satunya tindakan, tetapi ia salah satu sahaja yang
dilakukan oleh Nabi SAW dan amat relevan pada zaman itu, tetapi mungkin tidak
relevan zaman sekarang dan seterusnya. Ini kerana, tindakan Nabi Muhammad SAW
itu dibawah kerangka Wasail, bukan kerangka Maqasid.
[5]
Di samping itu lagi, Puak-puak
Hizbut Tahrir ini gagal membedakan antara wasail dan maqasid dalam hadis.
Walhal, jika diselidiki pada kandungan nas (al-Quran dan al-Hadis), kita akan
dapati bahawa setiap kandungan syariah itu, tidak lepas mengandungi dua unsur
penting, iaitu maqasid dan wasail. Kadangkala, wasail itu termaktub dalam nas,
dan kadangkala ia tidak termaktub dalam nas, makanya akal digunakan dalam
menentukan wasail selama tidak melanggar batasan yang ditetapkan oleh syariah
secara umum.
Secara asasnya, wasail itu
hendaklah diperhatikan dalam dua keadaan, sama ada mempunyai nas, ataupun tidak
mempunyai nas.
Ada nas;
Wasail yang ada nas ini,
tertakluk kepada semua fiqh, hatta pada fiqh ibadat sekalipun. Menurut Dr Yusuf
al-Qaradhawi, perkara wasail ini berlaku juga dalam perkara ibadat.
Antara contoh yang beliau
kemukakan adalah penerimaan sebilangan ulama besar tentang penggunaan hisab
falaki (melayu : kiraan falak) dalam menentukan masuknya bulan Ramadhan dan keluarnya.
Ia berasaskan kepada satu hadis Nabi SAW yang bermaksud;
“Berpuasalah kamu dengan melihat
anak bulan, dan berhari rayalah kamu dengan melihat anak bulan. Sekiranya
kabur, maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh
(hari)” (lihat al-Bukhari)
Dalam hadis ini, dipaparkan
wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa dan berhari raya), iaitu dengan melihat
anak bulan. Namun begitu, dalam hadis ini juga, Nabi Muhammad SAW menyebut
“sekiranya kabur (tidak nampak anak bulan), maka hitunglah/hisablah bilangan
dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”. Maka dengan itu, ada sebilangan
ulama seperti al-Imam Taqi al-Din al-Subki membenarkan penggunaan Hisab Falaki
(melayu : kiraan falak) sebagai wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa di
bulan Ramadhan dan penentuan hari raya). (lihat As-Siyasah As-Syariiyyah)
Antara contoh lain dalam perkara
ini juga adalah firman Allah SWT yang bermaksud;
“Dan perangilah
mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi” (al-Baqarah, ayat 193)
Berperang itu merupakan wasail,
sedangkan maqasid dalam ayat ini adalah mengelak dari berlaku fitnah. Dengan
maksud, dalam beberapa keadaan, tempat dan masa, berperang itu sendiri boleh
mendatangkan fitnah. Makanya, tidak berperang ketika itu seharusnya diambil
kira.
Tiada nas;
Ada beberapa keadaan, sesuatu
wasail itu tidak termaktub dalam nas, tetapi maqasidnya termaktub dalam nas.
Apabila wasail itu tidak termaktub dalam nas, maka ia terserah kepada manusia
itu memanfaatkan akalnya untuk berijtihad.
Antara contoh perkara ini adalah seperti maqasid
bagi fiqh jinayah adalah mendidik umat dari melakukan jenayah, menghilangkan
dendam pada diri pada diri mangsa jenayah dan mencegah penjenayah dari
mengulangi jenayah. (Maqasid Syariyyah Al-Islamiyyah, Ibnu Asyur)
Namun begitu, dalam beberapa kesalahan
tidak termaktub dibawah hudud, makanya ia terserah kepada pemimpin Negara untuk
menetapkan hukuman dibawah hukuman ta’zir, sedangkan ta’zir itu tertakluk
kepada ijtihad pemerintah. (lihat al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’ Nusus
al-syariah wa maqasiduha)
[6]
Turuq istidlal puak-puak Hizbut
Tahrir ini tidak jauh beda sangat dengan aliran Khawarij. Sepertimana Khawarij
adalah literalis dalam menilai hadis, keadaan yang sama juga berlaku pada puak2
Hizbut Tahrir.
Aliran mereka amat bahaya, ini
kerana mereka tanpa segan dan silu, tanpa mengkaji dengan disiplin fiqh yang
betul menyebabkan mereka mula berani mengatakan golongan islamis lain sebagai
tidak syarie.
Sekian
Wallahu ‘Alam