DAKWAH WALI SONGO DAN ISLAM DI TANAH MELAYU [NOTA]

[1]

Di Negara arab, Islam masuk dengan tekanan. Dinafikan hak bersuara. seperti Nabi Muhammad SAW dihalang dari berdakwah. Ekoran itu, berbagai-bagai rintangan yang dihadapi oleh Nabi SAW sehingga terlibat banyak peperangan.

Keadaan ini berbeda di Negara tanah Melayu. Islam masuk bukan dengan peperangan, tetapi melalui beberapa kaedah yang tidak tidak terlibat dengan perang ataupun pertumpahan darah.

[2]

Menurut al-Attas, penyebaran Islam di wilayah barat ke timur di seluruh nusantara pada umumnya pada jalur perdagangan[1]. Ekoran itu, ramai berpendapat bahawa Islam masuk ke tanah melayu pada kurun ke 13 atau ke 14. Ini kerana, terdapat satu batu nesan yang berada di Trowolan (jawa) yang tertulis disitu angka 1368 Masihi yang memberi maksud bahawa waktu itu, sudah ada orang dari kalangan jawa yang memeluk Islam.

Namun begitu, ada pihak berpendapat bahawa Islam masuk ke Tanah Melayu lebih awal dari itu. Ini kerana, terdapat satu inkripsi di Leran, Grisik (Jawa) yang menjelaskan bahawa ada seorang perempuan bernama Fatimah binti Maumun meninggal pada tahun 1082[2].

Ada pihak mengatakan bahawa Islam sudah berada di Jawa pada kurun ke 15. Ini kerana, terdapat batu nisan dari Makam Maulana Malik bin Ibrahim (Wali Songo yang pertama) yang meninggal pada 1419 Masihi.

Namun begitu, dalam buku jejak risalah di nusantara 1[3], tulisan Dr Hafidzi Noor ada mengulas tentang beberapa teori Islam masuk ke Tanah Melayu (Malaysia). Ringkasannya seperti berikut;

Pertama; BERDAGANG

Islam masuk di Tanah melayu dengan perdagang. Sambil-sambil mereka berdagang, umat melayu terpengaruh dengan Islam ekoran akhlak mereka.

Kedua : BERDAKWAH

islam masuk di tanah melayu dengan dakwah. Berdagang adalah kerja sambilan sahaja bagi pendakwah.

Ketiga : POLITIK

Islam diterima di Tanah Melayu kerana faktor politik. Iaitu, apabila raja-raja melayu memeluk Islam, maka rakyat juga turut memeluk Islam. (sebilangan mendakwa, rakyat yang memeluk Islam kerana mahu jawatan dalam istana).

Walaubagaimanapun, ternyata islamnya raja-raja melayu seperti Meurah Silu (Raja Pasai),  Parameswara[4] atau megat Iskandar Shah dan Raja Kedah adalah ditangan muballigh.

Meurah Silu memeluk Islam di tangan dua orang pendakwah yang bernama Faqir Muhammad dan Syarif dari Makkah.

Keempat; PERKAHWINAN

Dalam teori ini, didakwa bahawa pedagang datang sambil-sambil berdakwah. Lalu, mereka berkahwin dengan rakyat tempatan. Dari perkahwinan tersebut, lahirlah zuriat-zuriat yang beragama Islam.

[3]

Hubungan politik dan dagang antara orang-orang di kepulauan nusantara dengan arab, farsi, india dan China berlaku sejak abad ke 13. Ia hanya berlaku di perlabuhan-perlabuhan besar.

Jika di Indonesia, antara pelabuhan-pelabuhan penting di sekitar sumatera yang terlibat adalah Lamuni, Acheh, Barus, bagan siapi-siapi dan Palembang.

Adapun pelabuhan disekitar Jawa adalah Sunda Kelapa, Pekalongan, semarang, Jepara, Tuban dan Gresik.

Menurut pengkaji sejarah bernama Groeneveldt (meninggal 1960), penjejakan pedagang-pedagang Islam ke Terengganu, Malaysia dan Jawa, Indonesia pada abad 14 Masihi[5].

[5]

Dari sudut pendekatan dakwah orang melayu, didapati pendakwah-pendakwah mempunyai pendekatan yang agak lunak.

Antara contohnya;

MAULANA MALIK BIN IBRAHIM

Antara wali songo yang menarik dalam usaha dakwah mereka adalah Maulana Malik bin Ibrahim. Beliau mati pada tahun 1419 Masihi berdasarkan batu nisan yang dijumpai.

Mengikut ceritanya, beliau seorang kaya berbangsa Farsi yang bergerak di bidang perdagangan rempah rempah. Namun begitu, ada pihak menyatakan bahawa dia berbangsa arab. Ini kerana, didakwa bahawa beliau berpindah di perlak dan pasai, kemudian ke Gujerat dan akhirnya menetap di Gresik sempai meninggal pada 1419 masihi.

Beliau adalah tokoh yang didakwa orang yang mula-mula sekali menyebarkan dakwah islam di Jawa.

Menurut cerita, masyarakat jawa menganut hindu sebagai “agama Rasmi” kerajaan Majapahit. Jadi, Maulana Malik ini telah melakukan beberapa tindakan sehinggakan menyebabkan ramai yang memeluk islam. Antara faktor-faktornya itu adalah;

Satu : Solat Istisqa’

Diceritakan ada dua orang anak gadis sambil menghunuskan pedang, meminta hujan dari dewa. Maulana Malik telah mendekatkan diri dengan mereka, kemudian berbual mesra dan lembut dengan mereka.  Kemudian, dia menunaikan solat dua rakaat (solat Istisqa’) untuk memohon hujan. Setelah selesai solat dan berdoa, tidak lama kemudian hujan pun turun. Melihat keadaan itu, menyebabkan mereka memeluk Islam.

Kedua; konfrontasi

Maulana Malik membuka warung dengan menjual makanan dengan harga yang murah. Ekoran murah, menyebabkan warungnya dikunjugi ramai.

Setelah ramai, dia mempamerkan kepandaiannya dari sudut perubatan Islam dengan membacakan ayat-ayat al-Quran secara Ruqiyyah (jampi) dan ternyata sihat. Ekoran itu, beliau dilihat seperti “dewa penolong”. Terutama, beliau menolak sebarang bayaran yang diberikan kepadanya.

Ketiga : pesantren

Sebelum kedatangan Maulana Malik, di tanah jawa sudah ada banyak perkampungan Islam, terutama di daerah Leran. Namun, setelah kedatangan beliau, Islam semakin berkembang hebat, terutama di Gresik. Ini kerana, beliau menetap disitu (pada tahun 1404 Masihi).  Banyak orang berguru dengan beliau.

Di Gresik beliau membina bangunan ringkas tempat untuk menimba ilmu. Ia dikenali sebagai Pesantren. Dalam mengajarkan ilmu, beliau ada mempunyai satu kebiasaan khas, meletakkan al-Quran atau kitab hadis di atas bantal. Ekoran itu, beliau mendapat gelaran “kakek Bantal”.

Keempat : usahakan Raja Majapahit masuk islam.

Maulana Malik mempunyai kawan yang merupakan raja di cermin (ada dua riwayat tentang kerajaan Cermin. Ada kata ia adalah satu kerajaan di Farsi. Ada lain mengatakan ia adalah kerajaan Gedah (kedah, di Malaysia). Ini berdasarkan pendapat J.Wolbers dalam buku Geshiedenis Van Java).

Raja Cermin datang ke Majapahit bersama puterinya, Dewi Sari. Mereka datang dengan puluhan pengawal. Dewi Sari dipersempah kepada Raja Majapahit untuk diperisterikan (Raja majapahit itu, ada dua riwayat : ada kata, beliau adalah Prabu Brawijaya V. Wolbers berpendapat, beliau adalah Angkawijaya).

Raja Majapahit menerima untuk memperisterikan Dewi Sari, tetapi menolak untuk masuk islam. Ekoran menolak, maka raja cermin pun bertolak pulang.

Menurut cerita, sebelum pulang, beliau singgah di Leran. Sambil menunggu perbaikan kapal, mereka menetap di rumah Maulana Malik (atau dikenali Sunan Gresik).

Semasa di situ, rombongan mereka terkena penyakit misteri. Ramai yang meninggal, termasuk Dewi Sari. Tetapi, Raja Cermin sendiri selamat pulang ke kerajaan mereka.

SUNAN AMPEL

Nama sebenar Sunan Ampel adalah Raden Rahmat. Beliau adalah putera raja Campa.

Beliau adalah seorang yang cukup cermat dalam mengadaptasikan sesuatu kandungan Islam dalam masyarakat. Beliau cukup mementingkan dalam melihat kondisi masyarakat sebelum mengadaptasikan sesuatu perkara.

Antara tindakan beliau yang dilakukan adalah, menggantikan kalimah “solat” dengan “sembahyang” (asalnya : sembah dan Hyang). Tempat ibadat tidak dinamakan sebagai Musalla, tetapi dinamakan sebagai “Langgar”, mirip kata sanggar. Penuntut ilmu disebut santri berasal dari Shastri – orang yang ada pengetahuan tentang kitab suci hindu.

Beliau bermazhab Hanafi, tetapi amat toleransi dengan mazhab lain. Ekoran itu, anak-anak muridnya (santri) mempunyai kepelbagaian mazhab.

Beliau terkenal dengan “moh lima”, iaitu tidak melakukan lima hal tercela. Iaitu;

1-     Moh Main – tidak main judi

2-     Moh ngombe – tidak mabuk

3-     Moh maling  - tidak mencuri

4-     Moh madat – tidak hisap candu/dadah

5-     Moh madon – tidak berzina.

CERITA MENARIK

Sunan Ampel terkenal dengan orang yang bertoleransi dalam perbedaan pendapat (khilafiyyah). Dalam hal berkait dengan adat, kelihatan toleransi itu, iaitu apabila beliau berbicara dengan Sunan Kalijaga (menantu Sunan Ampel yang berkahwin dengan anaknya bernama Dewi Sarah).

Diceritakan bahawa Sunan Kalijaga mencadangkan usaha mengislamkan adat masyarakat jawa (islamisasi) dengan mencadangkan beberapa amalan, seperti Sesaji, selamatan (doa selamat), Wayang dan Gamelan. Namun begitu, Sunan Ampel menolak cadangan itu.

“apakah tidak khawatir kelak adat itu akan dianggap berasal dari Islam?” Soal Sunan Ampel. “Ia akan jadi bidaah, lalu slam jadi tidak murni lagi” sambungnya.

Pandangan Sunan Ampel ini disokong oleh Sunan Giri dan Sunan Drajat. Sementara Sunan Kudus dan Sunan Bonang setuju dengan Sunan Kalijaga. Ekoran dari perbicangan itu, menyebabkan Sunan Kudus telah mengklasifikasikan adat itu terbahagi kepada dua; adat yang harus diislamkan, dan satu lagi, sama sekali tidak boleh.

---

[1] Sejarah Wali Songo : hlmn 10

[2] Ibid : hlmn 11.

[3] Hlmn 10-13

[4] Parameswara adalah perkataan tamil dan hindu. Perkataan melayu adalah permaisura (ada juga diulas oleh Buya Hamka dalam buku Sejarah Umat Islam).

Dalam satu catatan winstedt (1948) menyebut, parameswara sebagai sultan melaka pertama (mangkat pada tahun 1424) dan sultan ketiga Melaka iaitu Raja Ibrahim memakai gelaran Sri Parameswara Dewa Shah (Mangkat pada tahun 1446).

Di katakana bahawa parameswara adalah anak Raa Sumatera yang lari ke Singapura dan mengalahkan pemimpin tempatan bernama Temagi yang dibawah naungan sima dan menghambil alih pemerintah Singapura. (utusan Malaysia)

[5] Sejarah Wali Songo : hlmn 10.

HUKUMAN BUNUH DALAM PERBINCANGAN FIQH

[1]

Terdapat khilaf dikalangan ulama usul dalam menentukan kaedah istinbat dalam menentukan hukuman mati. Khilaf tersebut adalah seperti berikut;

Satu :

Ia mesti sabit dalam nas al-Quran. Dengan maksud, selain al-Quran, penentuan hukuman mati tidak dibenarkan.

Dua :

Hukuman mati boleh sabit dengan sumber nas Hadis dan kekuasaan pemerintah (ta’zir).

[2]

Pada pandangan pertama ini, mereka beralasan dengan kaedah dalam mazhab Hanafi yang menyatakan nas ahad tidak boleh mentakhsiskan nas yang umum yang bersifat qatie[1].

Contoh dalam perkara ini adalah seperti Mazhab Hanafi menyatakan tidak halal makanan sembelihan orang Islam yang tidak dibacakan “bismillah”, sedangkan Syafie menyatakan halal sembelihan orang Islam, walaupun tidak membaca bismillah sekalipun.

Perbincangan ini bersebabkan hadis bahawa Nabi SAW ada bersabda;

ذبيحة المسلم حلال ذكر اسم الله أو لم يذكر

Maksudnya;

            “Sembelihan orang Islam adalah halal; sama ada disebut nama Allah atau tidak[2]”

Juga dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas berkata;

إذا ذبح المسلم ونسى ان يذكر اسم الله فليأكل فان المسلم فيه اسم من اسماء الله

Maksudnya;

            “Apabila seseorang muslim itu menyembelih dalam keadaan dia lupa menyebut nama Allah, maka makanlah (halal dimakan). Ini kerana, muslim itu adalah salah satu nama dari nama-nama Allah SWT[3]”

Dari hadis-hadis ini, Imam Syafie menyatakan bahawa sembelihan orang Islam adalah halal, walaupun sembelihan itu tidak dibacakan bismilllah. Pendapat Syafie ini menyalahi dengan pendapat Mazhab Hanafi, kerana hadis-hadis di atas bersifat ahad, lalu ia tidak boleh mentakhsiskan umum al-Quran yang bersifat Mutawatir yang menyatakan;

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Maksudnya;

            “Dan jangan kamu makan dari (sembelihan) yang tidak disebut nama Allah ke atasnya” (Surah al-A’na’m, ayat 121)

[3]

Melihat keadaan inilah, menyebabkan golongan pertama ini menyatakan tidak boleh dikenakan hukuman bunuh kepada seseorang sekiranya ia bersumberkan nas hadis sahaja. Dengan erti kata yang lain, ia mesti bersumberkan nas al-Quran yang bersifat mutawatir, seperti hukum Qisas dan Muharabah.

Asas perkara ini adalah kerana, mereka melihat kepada umum firman Allah SWT yang menyuruh menjaga nyawa. Iaitu firman Allah;

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya;

            “dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar." Demikian itu yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya)” (Surah al-A’na’m, ayat 151)

Juga firman Allah;

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا

Maksudnya;

            “Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar. Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia adalah orang yang mendapat pertolongan” (Surah al-Isra’, ayat 33)

Juga firman Allah SWT;

وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا

Maksudnya;

            “(antara sifat ‘Ibad al-Rahman adalah) tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barang siapa yang melakukan yang demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa(nya)” (Surah al-Furqan, ayat 68)

[4]

Adapun hadis-hadis yang menceritakan hukum bunuh (termasuh rejam) dalam hadis, ia bersifat ta’zir, iaitu atas kebijaksanaan pemimpin selama tidak melanggar batasan-batasan maqasid ammah, seperti menafikan keadilan, boleh mendatangkan imej buruk kepada Islam dan kemudharatannya lebih besar berbanding kemaslahatan, juga dalam kerangka ia diperkukuhkan dengan nas-nas al-Quran.

Antara contohnya adalah seperti hadis bunuh kepada orang murtad, iaitu sabda Nabi Muhammad SAW;

مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ

Maksudnya;

            “Barangsiapa yang tukar agamanya, maka hendaklah kamu bunuhnya[4]”

Hadis ini tidak boleh ditafsirkan menyendiri, kerana ia menyanggahi umum al-Quran yang melarang membunuh nyawa manusia. Ekoran itu, ia perlu digabungkan dengan nas-nas al-Quran. Makanya dengan itu, Dr Ahmad al-Raisuni menyatakan bahawa maksud dengan bunuh kepada orang yang murtad pada hadis ini ditujukan kepada ‘Riddah Muharabah’ iaitu orang murtad yang kemudiannya melakukan dakyah atau menyerang orang Islam, bukan ‘riddah mujarradah’, iaitu orang yang murtad, tetapi tidak melakukan serangan terhadap kerajaan. Dengan maksud, dia semata-mata murtad sahaja.

Menyatakan bahawa maksud hadis ini ditujukan hukuman bunuh kepada orang yang murtad muharabah, kerana hadis ini dibaca dengan disertakan dengan firman Allah SWT yang menceritakan hukuman bunuh kepada muharabah, iaitu Allah SWT berfirman;

إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ * إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya;

            “Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerusakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka didunia, dan di akhirat mereka beroleh siksaan yang besar * kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahwasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Surah al-Maidah, ayat 33-34[5])

Pendapat pertama ini tidak selari dengan pendapat golongan kedua yang tidak mensyaratkan muharabah, untuk membunuh orang yang murtad. Pada mereka, hukuman bunuh terus boleh dikenakan kepada orang yang murtad berdasarkan kepada nas hadis riwayat al-Bukhari di atas.

[5]

Pada pandangan golongan pertama, keadaan yang sama juga pada Hukuman rejam. Ini kerana, pada mereka ia dibawah hukuman ta’zir, bukan hukum hudud. Dengan maksud, terpulang kepada pemerintah untuk dilaksanakan hukuman rejam kepada penzina. Itupun, selama ia tidak menafikan maqasid ammah, iaitu tidak mendatangkan imej buruk kepada Islam, tidak mendatangkan mudharat lebih besar berbanding maslahah dan seumpamanya.

Sabda Nabi SAW;

الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ

Maksudnya;

            “Anak itu (dibinkan) bagi persetubuhan sah, sedangkan bagi penzina adalah batu (rejam)[6]”

Walaupun hukum rejam ini adalah hukuman ta’zir, yang merupakan kuasa pemerintah, tetapi hendaklah dalam kerangka ia tidak boleh mendatangkan penafian terhadap maqasid ammah, seperti boleh mendatangkan imej yang buruk kepada Islam, mendatangkan mudharat lebih besar berbanding maslahah dan sebagainya.

Pendapat ini tidak selari dengan golongan kedua yang menyatakan bahawa hukum rejam dikenakan kepada penzina yang telah merasai jimak yang sah dengan semata-mata merujuk kepada hadis ini.

Wallahu ‘alam.

Ibis Hotel, Dubai (16 Feb, 11.30 pagi)

---

[1] Dr Abd al-‘Ati bin Muhammad Ali, Dalalah al-Alfaz

[2] Ma’rifah al-Sunan wa al-Athar, hadis no : 5806.

[3] Al-Sunan al-Kubra li al-Baihaqi, juzu’ 9, hlmn 240.

[4] Al-Bukhari, hadis no : 2794.

[5] Lihat laman web Dr Ahmad al-Raisuni.

[6] Al-Bukhari, hadis no : 6319.