HIZBUT TAHRIR – MANHAJ ALA KHAWARIJ

[1]

Antara manhaj khawarij adalah literalis dalam merungkai hadis. Pada mereka semua hadis itu bersifat pensyariatan, walhal dalam kaedah pengistinbatan hadis, sebelum membuat keputusan hendaklah diperhatikan hadis kepada empat kerangka, iaitu;

Satu : At-Tasyrik

Dua : Al-Amr Al-Maslahi (urusan kemaslahatan, termasuk al-Imamah)

Tiga : At-Ta’dib (mendidik adab termasuk At-Targhib wa at-Tarhib)

Empat : Al-Hady wa Al-Irsyad

[2]

Antara contoh cara istinbat Khawarij adalah seperti contoh satu hadis yang berbunyi;

“Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia muliakan jiran tetangganya. Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia muliakan tetamunya” (lihat Al-Bukhari)

Memandangkan Khawarij literalis dalam menghurai hadis, tanpa melihat dulu klasifikasi hadis, maka tidak hairan Khawarij akan mengatakan bahawa sesiapa yang tidak memuliakan tetamu atau jirannya, maka dia tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat. Dengan maksud, mereka seperti terkeluar dari Islam.

Hadis ini, tidak dibawah maksud pensyariatan, tetapi ia dibawah maksud Ta’dib, iaitu mengajar adab. Dalam arti kata yang lain, ia tidak bermaksud mereka yang tidak menghormati tetamu dan jiran itu sudah terkeluar dari Islam, tetapi sengaja diungkapkan oleh Nabi Muhammad SAW untuk memberi satu galakan agar menghormati jiran dan tetamu yang datang ke rumah. (lihat Turuq Al-Kasyf ‘An Maqasid As-Syarik)

[3]

Sebelum mengeluarkan sesuatu keputusan dari hadis, hendaklah diperhatikan empat perkara seperti yang tersebut di atas. Perbincangan ringkasnya adalah seperti berikut;

Pertama : At-Tasyrik

Hadis yang bersifat pensyariatan ini bermaksud, ia mengandungi makna yang melahirkan hukum, sama ada bersifat suruhan (wajib atau sunat), atau bersifat larangan (haram atau makruh).

Dalam hadis, banyak yang berbentuk sebegini.

Dua : Al-Amr Al-Maslahi (urusan kemaslahatan, termasuk al-Imamah)

Ia hendaklah dilihat dari sudut kemaslahatan. Ada beberapa hadis, ia bukan merupakan satu-satunya tindakan, tetapi ia merupakan salah satu aturan Nabi Muhammad SAW yang relevan pada zaman itu. Lalu apabila dilihat pada zaman lain, maka tidak semestinya melakukan sedemikian, tetapi boleh melakukan dengan tindakan lain, iaitu sehingga mencapai maslahah yang lebih besar kepada Islam.

Ia seperti contoh hadis yang Nabi SAW ada menyatakan bahawa pemimpin itu (al-Imamah) mesti dari kalangan Quraish.  (Lihat hadis riwayat ahmad)

Hadis itu, bukan bermaksud bahawa pemimpin itu semestinya dari Quraish, tetapi ia merujuk kepada al-Amr al-Maslahi, iaitu menolak dari berlaku tanazuk, atau pertembungan pada ketika itu. Dengan maksud, di waktu lain, tidak hairan ia tidak dari kalangan Quraish. (lihat Muqaddimah Ibn Khaldun).

Mengikut istilah Dr Nu’man Jughaim dan Dr Said Ramadhan al-Buti, mereka menggunakan istilah “al-Imamah” (lihat Turuq al-Kasyf dan Dhawabit al-Maslahah).

Tetapi mengikut istilah Dr Muhammad Sulaiman Asyqar, beliau menggunakan istilah “Al-Amr al-Maslahi”.  (lihat Al-Wadih fi Usul Al-Fiqh).

Tiga : At-Ta’dib (mendidik adab termasuk At-Targhib wa at-Tarhib)

At-Ta’dib pula bermaksud mengajar adab. Ia termasuk didalamnya hadis dari sudut at-targhib dan at-Tarhib, iaitu galakan melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan.

Antara contoh dalam perkara ini adalah sepertimana hadis yang diungkap oleh puak-puak Khawarij di atas.

Empat : Al-Hady wa Al-Irsyad

Ia sekadar saranan sahaja dari Nabi SAW, yang jika tidak diikuti, maka ia tidak menjadi satu kesalahan.

Perkara ini pernah berlaku pada zaman Nabi Muhammad SAW yang berjumpa dengan Mughiz yang baru bercerai dengan Barirah. Nabi SAW telah menyuruh Barirah agar kembali balik kepada Mughiz kerana melihat kesayangan Mughiz kepada Barirah. Namun, Barirah menolak suruhan Nabi SAW kerana menganggap ia sebagai saranan sahaja, bukan satu suruhan berbentuk pensyariatan. Perkara ini berlaku dihadapan nabi SAW, malahan Nabi Muhammad SAW akur dengan penolakan Barirah tersebut. (lihat dalam hadis Abu Daud yang disahihkan oleh Albani)

[4]

Hizbut Tahrir adalah antara golongan yang melihat hadis-hadis berkaitan dengan politik sebagai tasyrik, walhal ia merupakan al-Amr Al-Maslahi (al-Imamah) yang tertakluk kepada kerangka maslahah.

Perkara yang dinyatakan oleh Nabi Muhammad SAW itu, bukan satu-satunya tindakan, tetapi ia salah satu sahaja yang dilakukan oleh Nabi SAW dan amat relevan pada zaman itu, tetapi mungkin tidak relevan zaman sekarang dan seterusnya. Ini kerana, tindakan Nabi Muhammad SAW itu dibawah kerangka Wasail, bukan kerangka Maqasid.

[5]

Di samping itu lagi, Puak-puak Hizbut Tahrir ini gagal membedakan antara wasail dan maqasid dalam hadis. Walhal, jika diselidiki pada kandungan nas (al-Quran dan al-Hadis), kita akan dapati bahawa setiap kandungan syariah itu, tidak lepas mengandungi dua unsur penting, iaitu maqasid dan wasail. Kadangkala, wasail itu termaktub dalam nas, dan kadangkala ia tidak termaktub dalam nas, makanya akal digunakan dalam menentukan wasail selama tidak melanggar batasan yang ditetapkan oleh syariah secara umum.

Secara asasnya, wasail itu hendaklah diperhatikan dalam dua keadaan, sama ada mempunyai nas, ataupun tidak mempunyai nas.

Ada nas;

Wasail yang ada nas ini, tertakluk kepada semua fiqh, hatta pada fiqh ibadat sekalipun. Menurut Dr Yusuf al-Qaradhawi, perkara wasail ini berlaku juga dalam perkara ibadat.

Antara contoh yang beliau kemukakan adalah penerimaan sebilangan ulama besar tentang penggunaan hisab falaki (melayu : kiraan falak) dalam menentukan masuknya bulan Ramadhan dan keluarnya. Ia berasaskan kepada satu hadis Nabi SAW yang bermaksud;

“Berpuasalah kamu dengan melihat anak bulan, dan berhari rayalah kamu dengan melihat anak bulan. Sekiranya kabur, maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)” (lihat al-Bukhari)

Dalam hadis ini, dipaparkan wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa dan berhari raya), iaitu dengan melihat anak bulan. Namun begitu, dalam hadis ini juga, Nabi Muhammad SAW menyebut “sekiranya kabur (tidak nampak anak bulan), maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”. Maka dengan itu, ada sebilangan ulama seperti al-Imam Taqi al-Din al-Subki membenarkan penggunaan Hisab Falaki (melayu : kiraan falak) sebagai wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa di bulan Ramadhan dan penentuan hari raya). (lihat As-Siyasah As-Syariiyyah)

Antara contoh lain dalam perkara ini juga adalah firman Allah SWT yang bermaksud;

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi” (al-Baqarah, ayat 193)

Berperang itu merupakan wasail, sedangkan maqasid dalam ayat ini adalah mengelak dari berlaku fitnah. Dengan maksud, dalam beberapa keadaan, tempat dan masa, berperang itu sendiri boleh mendatangkan fitnah. Makanya, tidak berperang ketika itu seharusnya diambil kira.

Tiada nas;

Ada beberapa keadaan, sesuatu wasail itu tidak termaktub dalam nas, tetapi maqasidnya termaktub dalam nas. Apabila wasail itu tidak termaktub dalam nas, maka ia terserah kepada manusia itu memanfaatkan akalnya untuk berijtihad.

Antara  contoh perkara ini adalah seperti maqasid bagi fiqh jinayah adalah mendidik umat dari melakukan jenayah, menghilangkan dendam pada diri pada diri mangsa jenayah dan mencegah penjenayah dari mengulangi jenayah. (Maqasid Syariyyah Al-Islamiyyah, Ibnu Asyur)

Namun begitu, dalam beberapa kesalahan tidak termaktub dibawah hudud, makanya ia terserah kepada pemimpin Negara untuk menetapkan hukuman dibawah hukuman ta’zir, sedangkan ta’zir itu tertakluk kepada ijtihad pemerintah. (lihat al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’ Nusus al-syariah wa maqasiduha)

[6]

Turuq istidlal puak-puak Hizbut Tahrir ini tidak jauh beda sangat dengan aliran Khawarij. Sepertimana Khawarij adalah literalis dalam menilai hadis, keadaan yang sama juga berlaku pada puak2 Hizbut Tahrir.

Aliran mereka amat bahaya, ini kerana mereka tanpa segan dan silu, tanpa mengkaji dengan disiplin fiqh yang betul menyebabkan mereka mula berani mengatakan golongan islamis lain sebagai tidak syarie.

Sekian

Wallahu ‘Alam