FIQH TALIBAN vs FIQH WASATI [2]

[5]

Antara perkara menarik yang diungkapkan oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi terhadap pihak Taliban adalah Qaradhawi berkata;

 “tindakan Taliban meruntuhkan Patung Buddha akan memberi Implikasi yang lebih bahaya kepada umat Islam sejagat, terutama di tempat yang bilangan umat Islam sedikit; yang tinggal dikalangan masyarakat Buddha. Kamu (wahai Taliban) telah bermusuh dengan Barat; amerika dan eropah, mengapa kamu bermusuh juga dengan timur, walhal bilangan mereka banyak? Kenapa kamu bermusuh dengan Jepun dan Cina, walhal kamu perlu kepada mereka dari sudut ekonomi dan politik”

Dalam huraian al-Qaradhawi itu lagi, beliau menyatakan seperti berikut;

         

“Fiqh itu bukan sekadar menjaga maksud yang ada dalam Hasyiah (syarah terhadap syarah) dan Matan, tetapi hendaklah diperhatikan pada Maalat (melayu : Implikasi) terhadap sesuatu tindakan dan apa yang bakal terjadi selepas itu”

[6]

Secara peribadi, aku menilai perbedaan antara fiqh Taliban dari Fiqh wasati adalah seperti berikut;

Pertama : Fiqh Taliban tidak memikirkan Maalat al-Af’al.

Dalam kandungan syariat, amat ditekankan juga tentang implikasi. Tanpa melihat kepada implikasi, ia akan mengakibatkan objektif syariat tidak tercapai. Ekoran itu, kita dapat melihat bahawa sebilangan ulama mazhab mementingkan implikasi terhadap sesuatu perbuatan sehingga memasukkannya sebagai salah satu elemen penting dalam hukum.

Ini dapat dilihat pada definisi hukum dalam mazhab Hanafi. Ini kerana, definisi hukum syarak di sisi mereka adalah, tidak semata-mata bermaksud harus atau taat sahaja, tetapi ia perlu dilihat kepada kesan perbuatan syarak atau perlu dilihat kepada tujuan akhir. (ta’lil maqasidi)

Dengan erti kata yang lain, dalam mazhab hanafi, ia mesti wajib, sunat dan harus, tetapi perlu dilihat kepada maqasid dan maalat al-afal (implikasi).

Malahan, ada sebilangan ulama-ulama dalam mazhab selain hanafi juga memandang pentingnya implikasi dalam fiqh. Antaranya adalah al-Imam al-Mawardi. Beliau ada menyatakan;

"Setiap tindakan yang menyebabkan tidak tercapai kepada tujuan akhir, maka tindakan itu batal" (Al-Hawi Kabir)

Turut memandang kepentingan melihat kepada implikasi ini adalah al-Imam as-Syatibi. Ini kerana, beliau ada menyatakan;

“Melihat kepada implikasi terhadap segala perbuatan adalah perkara yang diperakui dan merupakan tujuan secara syarak, sama ada perbuatan itu bersifat muwafaqat (melayu : selari) atau bersifat mukhalafah (melayu : menyalahi/tidak selari). Demikian itu adalah bahawa mujtahid tidak boleh berhukum terhadap sesuatu perbuatan dari perbuatan-perbuatan yang disandarkan kepada mukallaf (melayu : orang yang diberati hukum) dengan mereka melaksanakan (sesuatu tuntutan hukum) kecuali selepas melihat kepada kesan (atau : implikasi) terhadap perbuatan tersebut” (al-Muwafaqat)

Dalil-dalil terhadap perkara ini adalah seperti berikut;

Antara dalil-dalil bersumber dari nas dalam menyatakan bahawa wujudnya fiqh maalat al-‘af’al ini adalah seperti berikut;

Pertama:

Firman Allah;

“Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan” (Surah Al-an’am : 108)

Dari sudut hukum asal, memaki sembahan-sembahan selain Allah adalah dibenarkan. Namun begitu, dibimbangi ia memberi implikasi yang buruk disebalik memaki sembahan-sembahan itu, iaitu menerima makian balas terhadap Allah SWT dari mereka, maka perkara itu diharamkan oleh Allah SWT.

Kedua;

Daripada Abdullah bin Amr berkata bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda; “Sebahagian dari dosa besar itu adalah seseorang itu memaki kedua ibu bapanya”. Nabi Muhammad SAW ditanya, “Bagaimana mungkin wujud orang yang memaki kedua ibu bapanya?”. Berkata Nabi Muhammad SAW, “Seseorang memaki bapa seseorang yang lain, lalu dia memaki balik bapanya dan memaki balik ibunya”.(Bukhari)

Dalam hadis ini, kelihatan Nabi Muhammad SAW melarang seseorang memaki ibu bapa temannya. Larangan itu kerana melihat kepada implikasi yang bakal diterima, iaitu seperti memaki ibu bapanya sendiri.

Kedua : mereka tidak membedakan antara Tasyrik dan Tanfiz

Jika diperhatikan kepada kandungan fatwa-fatwa ulama salaf mahupun khalaf, didapati bahawa fatwa mereka tidak terlepas dari dua tahapan, iaitu tasyrik dan tanfiz.

Sepertimana yang kita tahu, syariat ini telah dilengkapkan dan disempurnakan oleh Allah SWT. Mengingkari perkara ini hakikatnya mengingkari firman Allah SWT yang menyatakan hal ini.

Firman Allah;

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu” (Al-Maidah : 3)

Dalam menafsirkan ayat ini, Ibnu Abbas menyatakan;

“(sempurna itu) adalah Islam. Allah SWT memberitahu kepada Nabi-Nya SAW dan orang mukmin bahawa Allah SWT telah sempurnakan untuk mereka keimanan mereka. Tidak perlu kepada penambahan sampai bila-bila pun. Allah SWT telah lengkapkan, tanpa perlu dikurangkan lagi sampai bila-bila” (Ibnu Kathir)

Ada dari satu sudut lagi perkara yang perlu dibincangkan adalah dari sudut perlaksanaan (arab : tanfiz). Dalam istilah yang lain, digunakan juga dengan istilah tanzil dan tatbiq. (fi Al-Ijtihad Tanzili)

Dari sudut perlaksanaan (arab : tanfiz, tanzil atau tatbiq), ia memerlukan kepada ijtihad juga. Ekoran itu, Dr Basyir bin Maulud Jahish telah mengklasifikasikan perkara ijtihad ini kepada dua, iaitu seperti berikut;

Pertama : Al-ijtihad fi al-Fahm

Kedua : Al-Ijtihad fi At-Tatbiq (Diguna juga : at-Tanzil)

Dalam mendefinisikan maksud al-Ijtihad fi al-Fahm (ijtihad dalam memahami nas), Dr Basyir menulis, “Adapun al-Ijtihad fi al-Fahm, ia adalah membongkar kandungan al-khitab al-Syarie (melayu : Percakapan syarie) bagi mengikuti percakapan penentu kepada syariat (Allah dan Rasulullah SAW), sama ada berbentuk suruhan (Wajib atau sunat) dan berbentuk larangan (Haram atau Makruh).

“Jalan untuk menuju kepada perkara ini ada dua perkara;

“Pertama : membongkar semua kefahaman secara menyeluruh (arab : Kulli) dan yang mempunyai kaitan dengannya. Juga, menentukan hakikat-hakikatnya yang terhasil dari nas-nas (al-Quran dan as-Sunnah). Serta, penjelasan dalil-dalilnya yang bersifat terperinci (arab : tafsiliyyah) terhadap segala kandungan makna-maknanya melalui alat-alat kefahaman yang diperakui. Ia dinamakan sebagai ijtihad fi Nitaq an-Nas.

“Kedua : Ijtihad dalam perkara yang tiada nas dengan menggunakan petunjuk kaedah-kaedah umum dan maqasid kulliyyah bagi pensyariatan. Ia mempunyai cara yang pelbagai.

Adapun ijtihad fi at-Tatbiq (diguna juga : at-Tanzil) adalah proses amali (arab : al-Ijra’ al-‘Amali)  terhadap perkara yang telah terhasil atas tahap kefahaman yang nyata bagi hukum-hukum syarak (untuk diadaptasikan) terhadap reality sesuatu perbuatan” (fi al-Ijtihad Tanzili)

[7]

Qaradhawi adalah antara ulama yang mempromosikan idea wasati. Fikrah wasati adalah terhasil dari gabungan tiga aliran pemikiran fiqh, iaitu seperti berikut;

Pertama;

Aliran Burhani, iaitu pemikiran falsafah yang jelas-jelas lebih menekankan pada penggunaan akal dan rasional dengan disertakan bukti-bukti yang nyata.

Kedua:

Aliran Bayani, iaitu pemikiran kalam atau tauhid yang lebih menekankan pada teks-teks naqliah (nas al-Quran dan as-Sunnah) dengan sedikit unsur aqliah (akal).

Ketiga:

Aliran Irfani, iaitu pemikiran tasawwuf yang lebih menekankan pada penggunaan rasa dan dzauq dengan bukti-bukti yang sulit dipertanggungjawabkan secara nyata.

Aliran Wasati adalah gabungan ketiga-tiga aliran pemikiran, sedangkan aliran zahiri (literalis) adalah aliran Bayani sahaja. Golongan Zahiri amat mudah menuduh golongan wasati sebagai aliran liberal, walhal aliran liberal adalah aliran Burhani semata. Tuduhan zahiri ini berlaku, kerana mereka adalah golongan Bayani yang jumud. Ini kerana, mereka tidak mempunyai kefahaman tentang aliran Burhani dan Irfani. Malahan tidak mustahil, golongan zahiri ini akan menuduh aliran burhani dan irfani ini sebagai sesat.

[8]

Dalam fiqh Politik, perkara yang amat penting difikirkan adalah tiga perkara penting, iaitu Tempat, masa dan kondusif. Adapun dunia kini adalah dunia global, sudah pasti segala tindakan yang jika dilihat dari sudut literal tanpa memikirkan kepada maalat boleh mendatangkan imej buruk kepada Islam, walhal perkara tersebut wajib dihindari.

Taliban pula bertindak tanpa memerhatikan kepada perkara ini, ekoran itu mereka berjaya dari sudut melahirkan pejuang-pejuang, tetapi mereka gagal mempamerkan Islam sebagai agama adil, agama keindahan, agama kasih sayang, agama yang wajar diterima sejagat kepada dunia.

Ekoran itu, Taliban boleh dijadikan guru untuk melahirkan kader-kader pejuang yang berani dan bersemangat dalam memperjuangkan Islam, tetapi mereka tidak boleh dijadikan guru dalam pentadbiran dan politik.

Adapun Qaradhawi, beliau bukanlah satu gerakan yang ramai, tetapi dengan fikrah yang banyak dilontar beliau ternyata memberi implikasi baik kepada imej Islam. Beliau berjaya mempamerkan bahawa Islam ini adalah agama kehidupan, agama kasih sayang, agama kebajikan, agama yang tidak menafikan hak dan seumpamanya. Fikrah sebegini perlu disebar luaskan, supaya suatu masa nanti Islam berjaya menjadi agama yang diterima, bukan dikalangan Muslim sahaja, tetapi  dikalangan non Muslim  juga.

Sekian