MENJAWAB TULISAN ULAMA MUDA UMNO DALAM ISU ‘MISI MUNAJAT ROYALTI’

Semasa sebilangan ulama-ulama muda terjun dalam dunia politik kepartian, secara peribadi Saya meletakkan ‘sangka baik’ yang terlalu tinggi terhadap mereka. Pada Saya, mereka mungkin ikhlas untuk ‘baiki’ UMNO dari dalam, terutama di kala ini BN yang dikepalai UMNO adalah pemerintah Malaysia.

Sangkaan baik itu sekadar persepsi, yang tidak berpijak kepada hakikat sebenar. Namun, persepsi itu sudah meleset pada hari ini, iaitu apabila ketua mereka, Ustaz Fathul bari telah menulis artikle yang tersiar dalam lamanweb Malaysiakini, tentang komentar beliau terhadap isu rombongan 40 orang ulama kelantan ke Mekah untuk berdoa supaya hak rakyat Kelantan dikembalikan.

Artikle itu, merupakan satu bukti, bahawa keberadaan mereka dalam UMNO bukan untuk membaiki pemerintah seperti yang diwar-warkan sebelum ini, sebaliknya untuk menyerang tindakan parti yang tidak sealiran dengan UMNO.

Dari artikle itu, terdapat beberapa perkara yang dibahaskan, yang ia memperlihatkan ‘serangan saraf’ terhadap keputusan menghantar 40 orang ulama kelantan ke Mekah, untuk berdoa agar hak royalti minyak kelantan dipulangkan. Justeru, kehadiran artikle ini bagi menjawab apa yang diutarakan oleh Ulama Muda UMNO tersebut.

Dalam artikle ini, perbahasannya tertumpu kepada kandungan artikle yang ditulis oleh Ulama Muda UMNO tersebut, iaitu [1] Menegur pemerintah, [2] Hantar ulama ke mekah.

PERTAMA: MENEGUR PEMERINTAH

Jika di zaman dahulu; iaitu di zaman pemerintahan khalifah. Seseorang khalifah itu dilantik berdasarkan kepada pemilihan yang dilakukan oleh golongan yang disebut sebagai Ahl Hilli wa Al-Aqdi (terjemahan : kumpulan cerdik pandai, berpengalaman dan bertaqwa); mereka adalah golongan orang-orang yang soleh; bertaqwa; yang layak berijtihad dan sebagainya. Dalam istilah lain, Ahli Al-hilli wa Al-Aqdi disebut ”majlis Syura”.

Orang yang dipilih menjadi khalifah pula, hendaklah menepati ciri-ciri khalifah yang telah ditetapkan oleh Syarak. Seperti seseorang yang bertaqwa, lelaki, mampu berijtihad, mempunyai firasat yang tinggi dan sebagainya. [Al-Imamah Al-Uzma : m.s 233]

Adapun sekarang, perlantikan seseorang penguasa tidak berasaskan kepada perlantikan yang berlaku pada khalifah. Oleh sebab itu, dalam asas inilah perbincangan ini perlu diperhalusi; seharusnya dilihat dari perbezaan antara kedua-duanya.

Keadaan ini berasaskan kepada kaedah;

الحكم علي شيئ فرع عن تصوره

Maksudnya;
“gambaran terhadap sesuatu itu adalah satu furu’ daripada hukum”

Bermakna, sesuatu nas itu tidak boleh terus ditatbiqkan atau direalisasikan kepada sesuatu benda yang hendak dihukumkan, melainkan perlu difahami terlebih bentuk benda yang diberikan hukum tersebut.

Dengan erti kata lain, sebelum hendak meletakkan hukum ketaatan kepada seseorang pemimpin [Perdana Menteri] itu digunakan dengan nas-nas yang merujuk kepada ketaatan kepada khalifah, maka bentuk penguasa perlu diperhalusi terlebih dahulu.

Juga, ulasan tersebut, hendaklah dirujuk kepada maqasid disebalik ketaatan yang dimaksudkan dalam nas.

DI MALAYSIA

Malaysia adalah negara yang mengamalkan sistem demokrasi. Sesebuah kerajaan, pemerintah itu terletak kepada mana-mana parti yang mempunyai kerusi majoriti. Lantaran, Malaysia UMNO/BN sebagai pemerintah, kerana kerusi mereka lebih majoriti berbanding parti-parti lain.

Dalam demokrasi, ada hak mengkritik dan bersuara. Perkara ini tidak menyalahi syarak, malahan ia dibenarkan.

Sabda Nabi SAW;

فَإِنَّ لِصَاحِبِ الْحَقِّ مَقَالًا

Maksudnya;
“Maka sesungguhnya bagi orang yang ada hak, maka hendaklah diberikan hak dia bersuara [menulis dan sebagainya]”

[Al-Bukhari : 2141]

Adapun dalam tulisan ulama muda UMNO, didapati banyak ulasan dinukilkan dari lajnah tetap dari negara saudi. Walhal, umum mengetahui bahawa Saudi bukanlah sebuah negara yang mengamalkan demokrasi, sebaliknya mengamalkan sistem beraja.

Justeru, merujuk kepada fatwa arab saudi dalam mengkritik tindakan beberapa parti yang melawan UMNO, merupakan cara yang salah. Ia sama seperti buku panduan lori digunakan bagi mengadaptasikan kepada kereta. Walau kedua-dua kenderaan ini berinjen, tetapi cara pengadaptasian ini dikira sebagai salah dan tidak tepat.

MENGKRITIK PEMIMPIN YANG ZALIM

Sesuatu kezaliman, tidak boleh didiamkan. Sesuatu kezaliman, wajib diusahakan semampu boleh agar ia terhapus. Menghapuskan kezaliman merupakan tuntutan Ilahi. Malahan, meredhai dengan kezaliman merupakan tindakan yang salah, malahan tindakan itu merupakan punca penerimaan kemurkaan dari Allah SWT

Firman Allah;

وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

Maksudnya;
“Jangan kamu cenderung kepada mereka yang melakukan kezaliman, pasti kamu akan disambar oleh neraka”

[surah Hud : 113]

Firman Allah SWT dalam hadis Qudsi;

يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا

Maksudnya;
“Wahai hamba-Ku, sesungguhnya Aku haramkan zalim berlaku atas diriku. Aku jadikannya sebagai haram sesama kamu. Makanya, jangan kamu melakukan kezaliman sesama kamu”

[Muslim : 4674]

Menghentikan kezaliman adalah tuntutan Islam. Ia disandarkan kepada sabda Nabi SAW;

انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا

Maksudnya;
“Tolonglah saudara kamu yang zalim dan yang dizalimi”

Lalu seorang lelaki bertanya kepada Nabi SAW, “Aku boleh tolong sekiranya dia dizalimi. Bagaimana pula jika dia menzalimi?”

Jawab Nabi SAW;

تَحْجُزُهُ أَوْ تَمْنَعُهُ مِنْ الظُّلْمِ فَإِنَّ ذَلِكَ نَصْرُهُ

Maksudnya;
“Kamu mencegahnya dari melakukan kezaliman. Maka itu adalah cara menolongnya”

[Al-Bukhari : 6438]

Usaha dalam menghentikan kezaliman ini hendaklah dilakukan secara berhikmah. Iaitu, sehingga terbukti kezaliman itu berjaya dihentikan.

Firman Allah;

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Maksudnya;
“Serulah kepada jalan Tuhan kamu dengan Hikmah dan peringatan yang baik. Berdebatlah dengan mereka, dengan cara yang paling baik”

[Surah An-Nahl : 125]

Kalimah ‘Al-Hikmah’ dalam firman Allah ini, ia bukan bermakna dengan perkataan lembut sahaja, malahan segala tindakan yang boleh menyebabkan manusia menerima jalan Allah dikira sebagai hikmah [kebijaksanaan]. Lantaran, apabila sesebuah pemerintah menafikan hak rakyat, maka itu sudah dikira sebagai zalim.

Sabda nabi SAW;

فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ

Maksudnya;
“Berikan setiap yang mempunyai hak akan haknya”

[Al-Bukhari : 5674]

Dalam usaha hendak menghentikan kezaliman pemerintah, maka sebagai rakyat hendaklah menegur pemerintah mengikut kadar kemaslahatan yang mampu, disamping tidak menatijahkan mudharat yang lebih besar. Ataupun, jika terpaksa melakukan tindakan yang mendatangkan mudharat, maka dibenarkan melakukan mudharat yang kecil, supaya dapat mengelak dari berlaku mudharat yang lebih besar.

Ini bersandarkan kepada kaedah fiqh;

إرتكاب أخف الضررين

Maksudnya;
“melakukan mudharat yang paling ringan berbanding mudharat yang lebih besar”.

Kaedah ini, disandarkan banyak nas. Antaranya adalah, firman Allah SWT;

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“Diwajibkan kepada kamu supaya berperang, walhal ia adalah perkara yang kamu tidak sukai. Kadangkala perkara yang kamu tidak suka itu, ia adalah baik bagi kamu. Kadangkala kamu suka sesuatu itu, ia adalah buruk bagi kamu. Dan Allah mengetahui dalam keadaan kamu tidak mengetahui”

[Surah Al-Baqarah : 216]

Dalam ayat ini, Allah SWT menyatakan kewajibkan perang, walhal perang itu terdapat banyak kemudharatan, seperti pembunuhan dan kematian. Namun begitu, tidak terlibat dalam peperangan itu mempunyai mudharat yang lebih besar, iaitu melibatkan bahaya pada sesuatu negara Islam dan umatnya. Lantaran itu, Allah SWT mewajibkan berperang berasaskan kepada ayat ini, waima terdapat kemudharatan kecil jika berlaku peperangan.

Begitujuga dengan beberapa hadis Nabi SAW, seperti sabda Nabi SAW;

لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ

Maksudnya;
“Tidak ada kemudharatan dan memudharatkan [orang lain]”

[Muwatta’ : 1234]

Justeru, difahami bahawa pemerintah yang zalim, hendaklah dilakukan tindakan agar kezaliman tersebut akan terhapus. Sebagai rakyat, tugas itu adalah perlu, malahan menjadi tuntutan Islam.

Hujjah-hujjah yang menyatakan kewajipan rakyat bertindak sedemikian adalah seperti berikut;

PERTAMA:

Firman Allah;

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ

Maksudnya;
”Kamu adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan kepada manusia; kamu menyuruh dengan ma’ruf dan mencegah daripada kemungkaran”

(Al-Imran : 110)

Juga sabda Nabi SAW;

من رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بيده فَإِنْ لم يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لم يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

Maksudnya;
“barangsiapa melihat akan kemungkaran, maka hendaklah dia tukarnya dengan tangan, sekiranya tidak mampu, maka dengan lisan (bercakap), sekiranya tidak mampu, maka dengan hatinya (benci kepada mungkar), dan demikian itu adalah selemah-lemah iman”

[Saheh muslim : 49]

Imam An-Nawawi menukilkan kata-kata Qadi Iyadh dalam mensyarahkan hadis ini dengan katanya;

هَذَا الْحَدِيث أَصْل فِي صِفَة التَّغْيِير فَحَقُّ الْمُغَيِّر أَنْ يُغَيِّرهُ بِكُلِّ وَجْه أَمْكَنَهُ زَوَاله بِهِ قَوْلًا كَانَ أَوْ فِعْلًا

Maksudnya;
“Hadis ini adalah asal (dalil) pada sifat mengubah (dari mungkar kepada ma’ruf). Hak (wajib) kepada pengubah bahawa mengubahnya (maksiat) itu berdasarkan kepada segala kemampuannya yang dia mampu sehinggakan maksiat tersebut terhapus, samada dengan perkataan atau dengan perbuatan”

[Syarh An-Nawawi ‘Ala Sahih Muslim : 1/131]

ISTIDLAL

Apabila menyebut “ingkar” (atau : tidak taat), menunjukkan perkara tersebut adalah perkara yang boleh yang melibatkan mungkar, dan sudah pasti bukan perkara ma’ruf. Antara perkara yang boleh disifatkan sebagai mungkar adalah, sesuatu tindakan yang akan melahirkan kemudharatan yang lebih besar.

Apabila seseorang penguasa melakukan penafian hak terhadap rakyat, , pasti ianya merupakan perkara yang boleh mengundang kemudharatan yang besar. Justeru itu, tidak selayaknya diberikan ketaatan terhadap pemerintah tersebut.

Merujuk kepada ulasan di atas, kita akan fahami bahawa tidak semua arahan itu perlu diberikan ketaatan, bahkan dalam keadaan tertentu, arahan itu tidak wajar diberikan ketaatan, bahkan wajib diberikan teguran (baca : amar ma’ruf dan Nahi Mungkar).

KEDUA:

Firman Allah;

اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى * فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

Maksudnya;
“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah
melampaui batas Dalam kekufurannya. "Kemudian hendaklah kamu berkata kepadaNya, Dengan kata-kata Yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut".

(Surah Taha: 43-44)

ISTIDLAL:

Ayat ini, Allah menjelaskan kepada kita bahawa sebarang tindakan dari pihak penguasa yang bertindak “tagha”, maka hendaklah ia tidak ditaati, bahkan hendaklah dilakukan teguran berhikmat kepada penguasa tersebut.

Kalimah “tagha” adalah kalimah arab yang diterjemah sebagai ‘melampaui batas”. Dalam kitab Lisan Al-Arab, kalimah Tagha itu ditafsirkan sebagai “melampaui kadar yang sepatutnya” [Lisan Al-Arab : 7/15]

Imam Ibnu Kathir, menafsirkan maksud “melampai batas” ini dengan “melakukan kejahatan, biadap, angkuh terhadap Allah, bahkan melakukan maksiat terhadap Allah” [Ibnu Kathir : 5/294]

Maqasid disebalik “tagha” adalah, melakukan kezaliman. Ini kerana, semua yang disebut sebagai zalim, maka itu adalah perkara yang melampaui batas; melampaui kadar yang sepatutnya. Antaranya adalah, penafian hak terhadap rakyat dibawahnya.

KETIGA:

Para sahabat terdahulu bertindak menegur penguasa yang melakukan kesalahan secara terang-terangan. Antaranya adalah seperti berikut;

Said Al-Musayyab:

Merupakan ulama tabiin yang alim dibunuh oleh Hajjaj bin Yusof Al-Thaqafi kerana mempertahankan fatwa perlantikan khalifah yang tidak sah kerana ia melalui perlantikan putera mahkota, bukan melalui baiah yang betul. Bahkan sejarah menyaksikan bahawa fatwa beliau mempengaruhi kawasan Al-Haramain untuk turut sama tidak membaiah khalifah.

Dari ini, membuktikan kepada kita bahawa, walaupun Said Al-Musayyib sangat-sangat dikenali sebagai seorang tokoh ulam salaf yang hebat, tetapi memandangkan tindakan Hajjaj bin Yusuf Al-Thaqafi tidak sesuai dengan undang-undang yang diperuntukan pada masa itu, menyebabkan Said Musayyib tidak taat, bahkan membangkang tindakan Hajjah sehinggakan beliau ditangkap dan dibunuh.

Imam Ahmad bin Hanbal:

Menolak serta menyatakan keburukan pegangan (baca : fahaman) khilafah pada masa itu berhubung dengan Makhluknya Al-Quran. Tindakan ini bukan sahaja menimbulkan pertembungan dengan Kerajaan, bahkan lebih dahsyat daripada itu ialah terbunuhnya pengikut-pengikut Imam Ahmad dan ulama-ulama lain yang sezaman dengannya sehinggakan imam ahmad sendiripun hampir terbunuh.

Nyata disini, Imam Ahmad bin Hanbal tidak taat kepada pemerintah pada masa itu; yang mendakwa bahawa Al-Quran itu makhluk. Bukan sekadar itu sahaja, bahkan beliau telah bertindak mengheboh dan memburukkan pemerintah di atas mimbar atas tindakan pemerintah pada masa itu.

Imam Nawawi:

Sultan Zahir Bebrus yang memerintah Kerajaan memalik mesir telah mengeluarkan arahan yang bercanggah dengan undang-undang Islam ketika itu. Ekoran dari arahan tersebut, menyebabkan Imam An-Nawawi telah bertindak mengeluarkan fatwa agar supaya arahan sultan Zahir itu tidak ditaati.

ISTIDLAL:

Dari ini, jelas bahawa golongan ulama salaf soleh tidak melakukan ketaatan kepada penguasa pada zaman mereka secara membabi buta (atau : taqlid buta), bahkan jika penguasa melakukan arahan yang mengandungi kesilapan, pasti mereka akan bertindak untuk tidak taat dengan arahan tersebut, bahkan bertindak akan menegur dan seterusnya melawan, walaupun mereka terpaksa ditangkap oleh penguasa sekalipun.

ISYKAL DAN JAWAPAN:

PERTAMA:

Firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya”

(Surah An-Nisa’ : 59)

Ayat ini dengan nyata dan jelas mewajibkan kepada rakyat memberi ketaatan kepada ulil Amri (baca : penguasa) walau dalam apa jua keadaan sekalipun.

JAWAPAN:

Ketaatan kepada Allah adalah mutlaq. Begitujuga ketaatan kepada Rasul yang merupakan utusan Allah. Adapun ketaatan kepada penguasa, tertakluk kepada ketaatan penguasa itu dengan Allah dan rasul. Tanpa ketaatan penguasa kepada Allah dan Rasul, maka ketaatan kepada penguasa itu adalah tidak wajib, bahkan wajib diderhakai.

Ini disandarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, daripada Ali bin Abi talib bercerita;

”Rasulullah telah melantik seorang lelaki dari ansar untuk mengetuai satu kumpulan tentera. Dalam perjalanan, lelaki itu telah mengarahkan para tentera agar menghimpun kayu api, lalu dibakar dan disuruh tentera-tentera itu terjun ke dalam api itu. ada sebilangan tentera mahu terjun ke dalam api, tetapi dihalang oleh seorang pemuda, lalu menyuruh tentera agar hal ini di rujuk kepada Rasulullah SAW terlebih dahulu.

Ketika mereka berjumpa dengan Rasulullah SAW, dan bertanyakan hal itu, menyebabkan baginda SAW terus berkata;

لو دخلتموها ما خرجتم منها أبدا؛ إنما الطاعة في المعروف

Maksudnya;
”Kalau kamu masuk dalam api itu, pasti kamu tidak akan keluar sampai bila-bila (baca : masuk neraka). Hanya sesungguhnya ketaatan itu dalam perkara ma’ruf sahaja”

[Sahih Al-Bukhari : 4340 dan Sahih Muslim : 1840]

KEDUA:

Daripada Abi Hurairah r.a berkata, sesungguhnya Nabi SAW bersabda;

عَلَيْكَ السَّمْعَ وَالطَّاعَةَ فِي عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ وَمَنْشَطِكَ وَمَكْرَهِكَ وَأَثَرَةٍ عَلَيْكَ

Maksudnya;
“hendaklah kamu dengar dan taat dalam perkara yang kamu susah atau kamu senang; kamu suka atau benci; dan perkara yang dipentingkan dirinya atas kamu”

[Musnad Ahmad : 8596]

Dari sini menjadi dalil bahawa ketaatan kepada penguasa itu adalah perkara penting, bahkan wajib diberikan kepadanya dalam apa jua keadaan, walaupun dalam perkara yang merupakan kepentingan diri penguasa (arab : أثرة) sendiri.

Justeru itu, menderhaka terhadap penguasa merupakan perkara yang haram.

JAWAPAN:

Ulasan ini dijawab dengan dua jawapan; ianya seperti berikut;

Pertama:

Secara asas, ketaatan terhadap penguasa itu adalah selagi mana penguasa itu memberi arahan yang tidak bercanggah dengan perintah Allah dan Rasul. Sekiranya arahan yang berasaskan kepada Allah dan Rasul itu dilakukan, maka wajib atas rakyat mentaatinya, sama ada arahan itu disukai atau tidak; mudah dilaksanakan atau tidak.

Adapun arahan yang dilakukan itu tidak berasaskan kepada kehendak Allah dan Rasul, maka arahan itu tidak boleh ditaati, walaupun ia disukai oleh rakyat.

Kedua:

Dalam hadis ini menyebut, ketaatan itu hendaklah diberikan kepada penguasa, walaupun dalam perkara yang melibatkan kepentingan peribadi penguasa???

Perlu diingat, maksud dengan ”الأثرة” atau diterjemah sebagai “kepentingan diri” penguasa adalah, dengan melebihkannya atau memberi penghormatan lebih kepada penguasa tersebut berbanding orang lain. Ia bukan bermaksud membiarkan penguasa melakukan penyelewengan demi keuntungan peribadinya, seperti bertindak mengambil harta rakyat dengan sesuka hati; membiarkan penguasa melanggar undang-undang dan sebagainya. [Hasyiyah As-Sindi : 5/459]

Bermaksud, apabila penguasa bertindak mengikut wewenang dirinya, sehingga melakukan kezaliman, melanggari undang-undang atau sebagainya, maka tindakan penguasa itu tidak boleh diberikan ketaatan, bahkan wajib diberikan teguran.

KETIGA :

Mendedahkan kesalahan pemimpin di khalayak ramai adalah salah, kerana ia dikira sebagai mengumpat yang diharamkan. Ini ditambahi lagi, sabda Nabi SAW yang bermaksud;

“Sesiapa yang mahu menasihati pemerintah dalam sesuatu urusan, janganlah dia melakukannya secara terang-terangan. Akan tetapi hendaklah dia mengambil tangan pemerintah tersebut dan nasihatilah dia secara rahsia. Jika dia (pemimpin) menerima (nasihat) maka itulah yang diharapkan. Sekiranya dia tidak menerima (nasihat) maka sesungguhnya dia (pemberi nasihat) telah melaksanakan tanggungjawabnya.” (Riwayat Ahmad)

JAWAPAN:

Jawapan terhadap isykal ini adalah seperti berikut;

Pertama;

Setiap nas, ia mempunyai maqasidnya tersendiri. Menurut Imam At-Tufi, setiap nas yang mengandungi suruhan, maka ia terkandung kemaslahatan yang besar. Sebaliknya jika wujud larangan syarak, maka ia terkandung kemudharatan yang besar. [Risalah fi Ri’ayah Maslahah : 23-27 dan Kitab As-Siyasah As-Syariiyyah fi Dau’ Nusus As-Syari’ah wa Maqasidiha [qaradhawi] : 267-268]

Penyataan Imam At-Tufi ini dikuatkan lagi dengan perkataan Imam Al-Baidhawi yang menyebut dalam kitabnya dengan berkata;

ما نهي عنه شرعا فقبيح و إلا فحسن

Maksudnya;
“perkara yang ditegah syarak, maka itu adalah buruk. Sekiranya tidak (iaitu tidak ditegah, iaitu dibenarkan untuk dilakukan), maka itu adalah baik” [At-Tahqiq Al-Ma’mul li Minhaj Al-Usul ‘Ala Al-Minhaj : 92]

Imam As-Syatibi kata;

المعلوم من الشريعة، أنها شرعت لمصالح العباد، فالتكليف كله، إما لدرء مفسدة، وإما لجلب مصلحة

Maksudnya;
“Perkara yang diketahui dalam syariat bahawa perkara yang disyariatkan, adalah maslahah bagi hamba. Maka, taklif itu, semuanya sama ada menolak mafsadah, ataupun menarik maslahah” [Al-Muwafakat : 1/199]


Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyebut;

فلم يحل سبحانه إلا طيبا , و لم يحرم إلا خبثا

Maksudnya;
“Allah tidak akan halalkan, melainkan mesti ada kebaikan. Tidak haramkan sesuatu, melainkan mesti ada keburukan” [Al-Halal Wa Al-Haram fi Al-Islam : 28]

Justeru, larangan dari hadis riwayat ahmad yang dikemukakan di atas, hendaklah dilihat dari sudut maqasidnya. Nabi SAW menyuruh menarik tangan pemimpin, lalu diberi nasihat secara rahsia, kerana kebimbangan melahirkan mudharat yang besar. Adapun jika diberikan nasihat secara rahsia, tetap juga mendatangkan mudharat yang lebih besar, ketika itu tidak menjadi salah melakukan pendedahan kesalahan pemimpin dikhalayak ramai.

Keadaan ini sama seperti yang dilakukan oleh ulama-ulama Hadis yang mengumpat kepada sebilangan perawi hadis, malahan mencela mereka dengan pelbagai gelaran negatif, waima mengumpat dan mencela itu pada asalnya adalah diharamkan.

Kedua :

Dalam pengajian ilmu Hadis, akan ketemu satu ilmu yang bernama Ilmu Jarh wa Ta’dil atau terjemahan melayunya dikenali sebagai ilmu “menerangkan kecacatan perawi (maki) dan meninjau adil perawi (Puji)”.

Ilmu ini sebenarnya sebahagian dari ilmu “rijal Al-Hadis” yang lebih membicarakan berkenaan sejarah hidup para perawi hadis-hadis nabi SAW. Ilmu ini adalah antara ilmu yang penting dipelajari. Kerana, ia bertujuan untuk memastikan sesuatu hadis itu tidak dicemari oleh unsur-unsur yang merosakan disamping dapat memastikan sesuatu hadis itu palsu atau tidak.

Ilmu ini diasaskan kepada firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Maksudnya;
“Wahai orang-orang Yang beriman! jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum Dengan perkara Yang tidak diingini - Dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa Yang kamu telah lakukan”

(Surah Al-Hujurat : 6)

ILMU MENGUMPAT

Jika diperhatikan kepada ilmu ini, seakan-akan kelihatan bahawa ilmu ini mempunyai unsur-unsur mengumpat, sedangkan mengumpat merupakan antara amalan-amalan yang diharamkan oleh Allah SWT.

Firman Allah;

وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ

Maksudnya;
“dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya Yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya Yang telah mati? (jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadaNya”

(Surah Al-Hujurat : 12)

Walaubagaimanapun, tidak semua mengumpat itu diharamkan oleh Allah, bahkan dalam beberapa keadaan, mengumpat itu diizinkan, seperti melakukan umpatan oleh isteri yang didera suaminya di hadapan Qadhi dan sebagainya.

Begitujuga, pernah berlaku di zaman nabi tentang satu umpatan yang telah dilakukan oleh sebilangan sahabat dihadapan nabi SAW, yang ianya menjadi dalil bahawa, tidak semua umpat itu diharamkan oleh Allah. bahkan disana ada beberapa bentuk umpat yang diizinkan oleh Allah berdasarkan kepada sebab-sebab tertentu.

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh imam Al-Bukhari dan Muslim, bahawa hadis ini daripada Aisyah R.Ha, sesungguhnya Hindun bin Utbah berkata;

إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ وَلَيْسَ يُعْطِينِي مَا يَكْفِينِي وَوَلَدِي إِلَّا مَا أَخَذْتُ مِنْهُ وَهُوَ لَا يَعْلَمُ فَقَالَ خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ

Maksudnya;
“Wahai Rasulullah SAW, Sesungguhnya Abu Sufyan merupakan seorang lelaki yang kedekut. Dia tidak memberi kepadaku belanja yang memadai bagiku dan anakku melainkan dengan cara aku mengambil darinya dalam keadaan dia tidak mengetahui. Lalu bersabda Nabi SAW; ambillah kadar yang memadai untuk dirimu dan anakmu dengan makruf”

[Al-Bukhari : 4945]

Menurut Imam An-Nawawi, hadis ini menjadi dalil bahawa dibenarkan menceritakan perkara yang dibenci oleh seseorang (mengumpat) dengan tujuan untuk mendapatkan fatwa dan sebagainya. [Syarh An-Nawawi : 12/7]

Imam An-Nawawi juga menyatakan, dari hadis ini menandakan bahawa harus mengumpat dengan menyebut nama individu yang bermasalah dalam tujuan untuk mendapatkan fatwa. [Syarh An-Nawawi : 12/142]

Maka dengan ulasan ini menyebabkan lahirlah ramai tokoh-tokoh ulama hadis yang melakukan amalan “mengumpat” terhadap sebilangan perawi-perawi hadis dengan tujuan untuk menyelamatkan kandungan hadis dari dimasuki unsure-unsur kerosakan disamping untuk memastikan sesuatu hadis itu palsu atau tidak.

Antara misalnya adalah seperti yang telah dilakukan oleh Imam Ibnu hazm Az-Zahiri yang telah mengumpat terhadap Abdul Malik bin Al-Walid bin Ma’dan dalam memastikan kandungan surat yang di tulis oleh Omar bin Al-Khattab terhadap Abu Musa Al-‘Asyari. [Manhaj Omar bin Al-Khattab fi At-Tasyri’ : 40]

Begitujuga, Abdul Malik bin Al-Walid bin Ma’dan juga diumpat oleh Abu Hatim yang berkata, “Abdul Malik adalah orang yang lemah dalam meriwayatkan hadis”, juga diumpat oleh Ibnu Hibban yang berkata, “Abdul Malik adalah orang yang suka membolak balik sanad dan riwayatnya tidak boleh dijadikan hujjah” dan banyak lagi. [Manhaj Omar bin Al-Khattab fi At-Tasyri’ : 44]

Pun begitu, jika diperhatikan kepada ulama-ulama yang lain pula, ada sebilangan mereka memuji riwayat Abdul Malik bin Al-Walid, disamping dia diburukkan oleh sebilangan ulama yang lain.

Antara ulama yang memuji riwayatnya adalah seperti Ibnu Al-Qayyim didalam kitabnya “A’lam Al-Muwaqiin. [‘Alam Al-Mauqi’in : 1/100] dan juga Abdul Malik bin Habib yang merupakan pakar fiqh di Andalusia disamping mahir dalam bidang sejarah dan sastera yang bermazhab maliki dan sebagainya. [Manhaj Omar bin Al-Khattab fi At-Tasyri’ : 45]

Difahami dari ini, tidak menjadi satu kesalahan bagi mana-mana parti yang mendedahkan penyelewengan pemimpin terhadap harta rakyat. Ini kerana, dengan tidak mendedahkan itu, ia akan melahirkan mudharat yang lebih besar.

KEDUA : ISU MINYAK KELANTAN DAN ‘MISI 40 ULAMA KE MEKAH’

Dalam perkara ini, diulas seperti berikut;

PERTAMA:


Makkah adalah tempat kelahiran Nabi SAW. Ia dikasihi Nabi SAW, sehinggakan Baginda SAW pernah berkata kepada Makkah;

مَا أَطْيَبَكِ مِنْ بَلَدٍ وَأَحَبَّكِ إِلَيَّ وَلَوْلَا أَنَّ قَوْمِي أَخْرَجُونِي مِنْكِ مَا سَكَنْتُ غَيْرَكِ

Maksudnya;
“tidak ada yang lebih baik menandingimu [wahai makkah] berbanding negeri-negeri lain, dan terlebih aku sayangimu [wahai makkah]. Kalaulah tidak kerana kaumku mengeluarkanku daripadamu, pasti aku tidak akan tinggal di negeri selainmu”

[at-tarmizi : 3861]

Di Makkah, terdapat masjid haram, dan di Madinah terdapat Masjid Nabi SAW [masjid nabawi]. Kedua-dua masjid ini, digalakkan bermusafir kepadanya.

Sabda Nabi SAW;

وَلَا تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ مَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَسْجِدِ الْأَقْصَى وَمَسْجِدِي

Maksudnya;
“Janganlah kamu bersungguh-sungguh bermusafir, kecuali kepada tiga masjid, [1] masjidil haram, [2] masjidil aqsa, dan [3] masjid aku [masjid nabawi]”

[Al-Bukhari : 1122]

Jika difikirkan balik, tidaklah Nabi SAW menyuruh agar menziarahi ketiga-tiga masjid ini, kecuali ia terdapat kelebihan pahala disisi Allah SWT.

Dan lagi, Nabi SAW ada menyatakan kelebihan menunaikan solat dalam masjidil-haram dan masjid Nabawi.

Sabda nabi SAW;

صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ أَوْ كَأَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ مِنْ الْمَسَاجِدِ إِلَّا أَنْ يَكُونَ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ

Maksudnya;
“solat dalam masjid aku [masjid nabawi di Madinah] ini lebih baik daripada seribu kali solat atau seperti seribu solat di masjid lain, kecuali di masjidil haram”

[Muslim : 2472]

Di Makkah pula, terdapat beberapa tempat yang diriwayatkan hadis bahawa Baginda SAW berdoa di situ. Antaranya adalah hadis daripada Abdullah bin As-Saib berkata, dia dengar di antara Ar-Rukn Al-Yamani dan Al-Hajr Al-Aswad bahawa nabi SAW berdoa;

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Maksudnya;
“Wahai tuhan kamu, berikan kepada kami kehidupan di dunia ini baik, dan di akhirat pun baik. Dan selamatkan kami dari Neraka”

[Musnad Ahmad : 14852]

Juga hadis Jabir bin Abdillah, dia berkata, bahawa Rasulullah SAW semasa sedang menaiki bukit sofa, nabi SAW membaca firman Allah;

إِنَّ الصَّفَا والْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Safa dan Marwah daripada syiar-syiar Allah”

Apabila sampai di atas bukit sofa, dan kelihatan Kaabah, nabi SAW pun mengucapkan kalimah tauhid dan bertakbir dan membaca;


لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ أَنْجَزَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ

Kemudian, nabi SAW berdoa diantara itu dan berkata seperti itu sebanyak tiga kali, kemudian turun dan menuju ke marwah”

[Muslim : 2137]

Melihat kepada ini, sudah pasti tindakan itu adalah amalan soleh. Jika tidak, masakan nabi SAW melakukan demikian.

Dan lagi, bagi memustajabkan doa, Islam membenarkan kepada orang yang berdoa agar bertawassul. Menurut As-Syaikh Albani, tawassul yang disepakati atas kebenarannya ada tiga, iaitu [1] tawassul dengan nama Allah, [2] tawassul dengan orang yang masih hidup, dan [3] tawassul dengan amalan baik yang dilakukan sendiri. [At-Tawassul : 32]

Justeru, kepergian 40 orang ulama Kelantan ke Mekkah untuk berdoa agar diberikan hak royalty minyak, merupakan salah satu tawassul yang dibenarkan oleh syarak, malahan ia adalah satu cara untuk memustajabkan doa.

KEDUA:

Kelantan mempunyai hak royalty minyak. Ini termaktub dalam buku Jabatan Perangkaan Malaysia, yang dikeluarkan pada tahun 2007. Pada muka surat 187, di jadual 5.3, menyebut negeri-negeri pengeluar minyak di Malaysia adalah, [1] Sarawak, [2] Kelantan, [3] Sabah, dan [4] Terengganu.

Lalu, berlaku perjanjian antara petronas dengan kerajaan negeri kelantan yang melayakkan kelantan mendapat hak royalti adalah, bertarikh 9 mei 1975. Wakil dari kelantan dalam menandatangani perjanjian itu adalah Menteri Besar Kelantan ketika itu, Dato’ Haji Muhammad Nasir dan wakil Petronas yang diwakili oleh Tan Sri Tengku Razaleigh Hamzah.

Kandungan perjanjian itu adalah, “Petronas perlu memberi bayaran tunai kepada kerajaan negeri kelantan secara bayaran tahunan sebanyak yang setara dengan 5% dari nilai petrolium yang didapati dan diperolehi di kelantan dan dijual oleh petronas atau egen-egen atau kontraktornya dalam tempoh yang diperuntukkan”

Pun begitu, ia dinafikan oleh kerajaan Malaysia pimpinan UMNO/BN dengan dakwaan mereka bahawa, Akta Petroleum 1974 hendaklah dibaca bersekali dengan Ordinan Darurat dalam menafsirkan mengenai isu royalti minyak.

Seksyen 4(2) Ordinan (Kuasa-Kuasa Perlu) Darurat 1969 menyebut negeri di dalam Malaysia mempunyai perairan wilayah hanya setakat tiga batu nautika (5.5 kilometer) diukur dari paras air surut, sedangkan telaga minyak di Kelantan terletak 150 batu nautika dari perairan.

Manakala bagi kerajaan Kelantan royalti minyak adalah hak mereka. Mereka juga mendakwa bahawa Ordinan Darurat telah dimansuhkan pada 1979. [sila baca disini ]

Peliknya, dengan alasan ‘ordinan darurat’, Kerajaan Pusat hendak membayar juga kepada rakyat Kelantan dengan nama ‘wang ehsan’, yang sumber wang ehsan itu diambil dari hasil telaga minyak yang sama. Perkara ini diakui sendiri oleh Timbalan menteri Kewangan, Dato’ Awang Awek dalam akhbar sinar harian.

Memandangkan keadaan ini, menyebabkan kerajaan Kelantan telah bertindak membawa perkara ini ke Mahkamah. Tindakan kerajaan Kelantan itu, mendapat sokongan dari banyak badan-badan bukan kerajaan yang ditubuhkan dalam berhadapan dengan isu minyak ini, seperti Gerakan Bertindak Kembalikan Royalti Rakyat (GEGAR), iaitu sebuah badan bertindak yang mengabungkan lebih 50 buah badan-badan bukan kerajaan (NGO). Ia terdiri dari dua gabungan NGO induk iaitu Gabungan Badan-Badan Bukan Kerajaan Negeri Kelantan (GABUNGAN) dan Majlis Pemuafakatan Rakyat Terengganu (MAMPAT).

Bagi memastikan kemenangan berbelah pihak kepada Kerajaan Kelantan, pihak badan-badan bukan kerajaan ini telah menganjurkan banyak program “tuntutan Royalti Minyak Kelantan”. Antaranya adalah, “misi munajat royalty” yang menghantar 40 orang ulama-ulama pondok di sekitar Kelantan untuk bermunajat di sana. Ia bertujuan, agar kemenangan dalam perbicaraan mahkamah nanti berbelah pihak kepada kerajaan Kelantan yang dizalimi oleh kerajaan Pusat pimpinan UMNO/BN.

KETIGA:

40 orang ulama kelantan yang mahu dihantar ke Mekah, tidak terlibat sedikitpun dari wang kerajaan negeri kelantan. Sebaliknya, ia adalah hasil kutipan derma yang sedang diusahakan. Tindakan ini tidak bercanggah dengan syarak.

Ia tidak sama seperti bayaran Kerajaan Pusat kepada syarikat yahudi, APCO sebanyak RM77 Juta setahun, kerana bayaran itu sememangnya dari kewangan kerajaan. Peliknya, ulama UMNO tidak pernah menulis perkara ini.

KESIMPULAN

Di zaman Saidina Ali terdahulu, terdapat satu firqah yang terkeluar dari ajaran Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah yang dinamakan sebagai Al-Khawarij. Mereka menyerang Saidina Ali dalam perkara yang tidak sebenar sehingga sanggup mengkafirkan Ali.

Mereka sering mengungkapkan slogan yang berbunyi, “Bahawa tiada hokum kecuali hokum Allah”, walhal pemerintahan Ali bin Talib telah melaksanakan hokum Allah. Disamping itu juga, mereka membaca beberapa ayat Al-Quran bagi mengukuhkan perkataan mereka.

Keadaan ini berlanjutan, sehingga Saidina Ali menyebut satu perkataan yang cukup mendalam maksudnya, iaitu;

كلمات الحق و أريد بها باطل

Maksudnya;
“kalimah itu benar, tetapi dikehendakinya adalah kebatilan”

Makanya dilihat, tulisan Ulama Muda UMNO itu menggambarkan seakan-akan benar apa yang telah dikatakan oleh Saidina Ali. Lantaran itu, tidak hairan apabila ada NGO-NGO di Kelantan sedang berusaha mengutip derma [tanpa terlibat sedikit pun duit kerajaan] dalam misi munajat royalty, tetapi mereka diam membisu dengan perbelanjaan wang kerajaan Malaysia [bukan kutipan derma, tetapi duit kerajaan, iaitu duit rakyat Malaysia] yang membayar kepada satu syarikat yahudi bernama APCO sehingga mencapai RM 77 juta setahun.

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani

- Sri Indah [b] Sg buloh
29 September 2010 * 4:09 pagi