“PATIK MOHON SEMBAH DERHAKA” : BERSALAHKAN IR NIZAR???

“PATIK MOHON SEMBAH DERHAKA” : BERSALAHKAN IR NIZAR???

Penguasa adalah manusia yang tidak sekali-kali boleh disifatkan sebagai ma’sum. Kesilapan yang dilakukan oleh penguasa, kadangkala melibatkan kepada perkara haram, justeru itu wajar diberikan teguran yang lebih berhikmah.

Kadang-kala juga, ada kesilapan yang dibuat itu melibatkan kepada perundangan; yang apabila ianya tidak dihormati, pasti akan membawa kemudharatan yang lebih besar.

Keadaan inilah yang sedang menimpa di Perak, rentetan dari kejadian “pemecatan” jawatan MB Ir Nizar, lalu digantikan dengan seorang MB “jadian”, Dr Zamry.

Article ini ingin mengulas sedikit sebanyak tentang sikap kita terhadap pihak penguasa, dengan dikemukakan hujjah bagi menepis sebilangan pihak yang mengatakan penguasa wajib diberikan ketaatan tanpa berbelah bahagi, dan tindakan Ir Nizar itu kononnya bercanggah dengan syariah islam.

TAAT PENGUASA???

Memandangkan penguasa adalah manusia yang pasti akan melakukan kesilapan, maka sudah pasti tidak semua arahan atau perintahnya perlu diberikan ketaatan, bahkan arahan yang wajib diterima pakai dan ditaati selagi mana arahan itu tidak bercanggah dengan syariah, juga tidak membawa mudharat yang lebih besar.

Bahkan jika diperhatikan kepada sirah nabi dan para sahabat, didapati banyak hadis-hadis dan atsar yang membuktikan bahawa tidak semua arahan penguasa itu wajib diberikan ketaatan. Bahkan, dalam keadaan tertentu sahaja, wajar diberikan ketaatan, iaitu sekiranya tidak melibatkan kepada percanggahan dengan syariah; juga menghasilkan natijah mudharat yang lebih besar.

ASAS PERBINCANGAN

Jika di zaman dahulu; iaitu di zaman pemerintahan khalifah. Seseorang khalifah itu dilantik berdasarkan kepada pemilihan yang dilakukan oleh golongan yang disebut sebagai Ahl Hilli wa Al-Aqdi (terjemahan : kumpulan cerdik pandai, berpengalaman dan bertaqwa); mereka adalah golongan orang-orang yang soleh; bertaqwa; yang layak berijtihad dan sebagainya. Dalam istilah lain, Ahli Al-hilli wa Al-Aqdi disebut ”majlis Syura”.

Orang yang dipilih menjadi khalifah pula, hendaklah menepati ciri-ciri khalifah yang telah ditetapkan oleh Syarak. Seperti seseorang yang bertaqwa, lelaki, mampu berijtihad, mempunyai firasat yang tinggi dan sebagainya[1].

Adapun sekarang, perlantikan seseorang penguasa tidak berasaskan kepada perlantikan yang berlaku pada khalifah. Oleh sebab itu, dalam asas inilah perbincangan ini perlu diperhalusi; seharusnya dilihat dari perbezaan antara kedua-duanya.

Keadaan ini berasaskan kepada kaedah;

الحكم علي شيئ فرع عن تصوره

Maksudnya;
“gambaran terhadap sesuatu itu adalah satu furu’ daripada hukum”

Bermakna, sesuatu nas itu tidak boleh terus ditatbiqkan atau direalisasikan kepada sesuatu benda yang hendak dihukumkan, melainkan perlu difahami terlebih bentuk benda yang diberikan hukum tersebut.

Dengan erti kata lain, sebelum hendak meletakkan hukum ketaatan kepada raja itu digunakan dengan nas-nas yang merujuk kepada ketaatan kepada khalifah, maka bentuk penguasa perlu diperhalusi terlebih dahulu.

Juga, ulasan tersebut, hendaklah dirujuk kepada maqasid disebalik ketaatan yang dimaksudkan dalam nas.

SISTEM BERAJA

Sistem beraja terdahulu, raja mempunyai kuasa mutlak. Bermakna, raja tidak terikat dengan mana-mana undang-undang, bahkan ia boleh melakukan apa-apa tindakan pun mengikut kehendaknya.

Jika sebarang kehendak raja yang dilakukan itu mengandungi maksiat, maka sebagai rakyat hendaklah menegur pemerintah mengikut kadar kemaslahatan yang mampu, disamping tidak menatijahkan mudharat yang lebih besar.

Adapun kini, raja di Malaysia disebut sebagai raja berperlembagaan. Oleh itu, raja di Malaysia ini tidaklah mempunyai kuasa mutlak seperti raja-raja dahulu kala. Iaitu, raja juga perlu mentaati undang-undang, justeru itu, jika raja melanggar undang-undang, maka raja juga boleh digelar sebagai bersalah.

Dengan ini, apabila raja di zaman kini melakukan sesuatu kesalahan yang boleh disifatkan sebagai melanggar undang-undang; maka sebagai rakyat yang melihat kesalahan tersebut wajar memberikan teguran yang berhikmat kepada pihak raja, bahkan sebarang arahan yang bercanggah dengan undang-undang tersebut adalah tidak wajar diberikan ketaatan.

Jika rakyat tidak bertindak sedemikian, bermakna rakyat itu adalah rakyat yang redha dengan rajanya yang melakukan kesalahan; sedangkan sesuatu kesalahan tidak layak diberikan ketaatan.

Hujjah-hujjah yang menyatakan kewajipan rakyat bertindak sedemikian adalah seperti berikut;

PERTAMA:

Firman Allah;

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ

Maksudnya;
”Kamu adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan kepada manusia; kamu menyuruh dengan ma’ruf dan mencegah daripada kemungkaran”

(Al-Imran : 110)

Juga sabda Nabi SAW;

من رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بيده فَإِنْ لم يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لم يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

Maksudnya;
“barangsiapa melihat akan kemungkaran, maka hendaklah dia tukarnya dengan tangan, sekiranya tidak mampu, maka dengan lisan (bercakap), sekiranya tidak mampu, maka dengan hatinya (benci kepada mungkar), dan demikian itu adalah selemah-lemah iman”[2]

Imam An-Nawawi menukilkan kata-kata Qadi Iyadh dalam mensyarahkan hadis ini dengan katanya;

هَذَا الْحَدِيث أَصْل فِي صِفَة التَّغْيِير فَحَقُّ الْمُغَيِّر أَنْ يُغَيِّرهُ بِكُلِّ وَجْه أَمْكَنَهُ زَوَاله بِهِ قَوْلًا كَانَ أَوْ فِعْلًا

Maksudnya;
“Hadis ini adalah asal (dalil) pada sifat mengubah (dari mungkar kepada ma’ruf). Hak (wajib) kepada pengubah bahawa mengubahnya (maksiat) itu berdasarkan kepada segala kemampuannya yang dia mampu sehinggakan maksiat tersebut terhapus, samada dengan perkataan atau dengan perbuatan[3]”

ISTIDLAL

Apabila menyebut “ingkar” (atau : tidak taat), menunjukkan perkara tersebut adalah perkara yang boleh yang melibatkan mungkar, dan sudah pasti bukan perkara ma’ruf. Antara perkara yang boleh disifatkan sebagai mungkar adalah, sesuatu tindakan yang akan melahirkan kemudharatan yang lebih besar.

Apabila seseorang penguasa memberi arahan yang bercanggah dengan undang-undang, pasti ianya merupakan perkara yang boleh mengundang kemudharatan yang besar, ini kerana, sudah tidak wujud lagi “kedaulatan undang-undang”. Justeru itu, tidak selayaknya diberikan ketaatan terhadap arahan tersebut.

Merujuk kepada ulasan di atas, kita akan fahami bahawa tidak semua arahan itu perlu diberikan ketaatan, bahkan dalam keadaan tertentu, arahan itu tidak wajar diberikan ketaatan, bahkan wajib diberikan teguran (baca : amar ma’ruf dan Nahi Mungkar).

KEDUA:

Firman Allah;

اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى * فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

Maksudnya;
“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah
melampaui batas Dalam kekufurannya. "Kemudian hendaklah kamu berkata kepadaNya, Dengan kata-kata Yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut".

(Surah Taha: 43-44)

ISTIDLAL:

Ayat ini, Allah menjelaskan kepada kita bahawa sebarang tindakan dari pihak penguasa yang bertindak “tagha”, maka hendaklah ianya tidak ditaati, bahkan hendaklah dilakukan teguran berhikmat kepada penguasa tersebut.

Kalimah “tagha” adalah kalimah arab yang diterjemah sebagai ‘melampaui batas”. Dalam kitab Lisan Al-Arab, kalimah Tagha itu ditafsirkan sebagai “melampaui kadar yang sepatutnya[4]”

Imam Ibnu Kathir, menafsirkan maksud “melampai batas” ini dengan “melakukan kejahatan, biadap, angkuh terhadap Allah, bahkan melakukan maksiat terhadap Allah[5]”

Maqasid disebalik “tagha” adalah, melakukan kezaliman. Ini kerana, semua yang disebut sebagai zalim, maka itu adalah perkara yang melampaui batas; melampai kadar yang sepatutnya. Antaranya adalah, melanggar undang-undang yang telah ditetapkan.

KETIGA:

Para sahabat terdahulu bertindak menegur penguasa yang melakukan kesalahan secara terang-terangan. Antaranya adalah seperti berikut;

Said Al-Musayyab:

Merupakan ulama tabiin yang alim dibunuh oleh Hajjaj bin Yusof Al-Thaqafi kerana mempertahankan fatwa perlantikan khalifah yang tidak sah kerana ia melalui perlantikan putera mahkota, bukan melalui baiah yang betul. Bahkan sejarah menyaksikan bahawa fatwa beliau mempengaruhi kawasan Al-Haramain untuk turut sama tidak membaiah khalifah.

Dari ini, membuktikan kepada kita bahawa, walaupun Said Al-Musayyib sangat-sangat dikenali sebagai seorang tokoh ulam salaf yang hebat, tetapi memandangkan tindakan Hajjaj bin Yusuf Al-Thaqafi tidak sesuai dengan undang-undang yang diperuntukan pada masa itu, menyebabkan Said Musayyib tidak taat, bahkan membangkang tindakan Hajjah sehinggakan beliau ditangkap dan dibunuh.

Imam Ahmad bin Hanbal:

Menolak serta menyatakan keburukan pegangan (baca : fahaman) khilafah pada masa itu berhubung dengan Makhluknya Al-Quran. Tindakan ini bukan sahaja menimbulkan pertembungan dengan Kerajaan, bahkan lebih dahsyat daripada itu ialah terbunuhnya pengikut-pengikut Imam Ahmad dan ulama-ulama lain yang sezaman dengannya sehinggakan imam ahmad sendiripun hampir terbunuh.

Nyata disini, Imam Ahmad bin Hanbal tidak taat kepada pemerintah pada masa itu; yang mendakwa bahawa Al-Quran itu makhluk. Bukan sekadar itu sahaja, bahkan beliau telah bertindak mengheboh dan memburukkan pemerintah di atas mimbar atas tindakan pemerintah pada masa itu.

Imam Nawawi:

Sultan Zahir Bebrus yang memerintah Kerajaan memalik mesir telah mengeluarkan arahan yang bercanggah dengan undang-undang Islam ketika itu. Ekoran dari arahan tersebut, menyebabkan Imam An-Nawawi telah bertindak mengeluarkan fatwa agar supaya arahan sultan Zahir itu tidak ditaati.

ISTIDLAL:

Dari ini, jelas bahawa golongan ulama salaf soleh tidak melakukan ketaatan kepada penguasa pada zaman mereka secara membabi buta (atau : taqlid buta), bahkan jika penguasa melakukan arahan yang mengandungi kesilapan, pasti mereka akan bertindak untuk tidak taat dengan arahan tersebut, bahkan bertindak akan menegur dan seterusnya melawan, walaupun mereka terpaksa ditangkap oleh penguasa sekalipun.

ISYKAL DAN JAWAPAN:

PERTAMA:

Firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya”

(Surah An-Nisa’ : 59)

Ayat ini dengan nyata dan jelas mewajibkan kepada rakyat memberi ketaatan kepada ulil Amri (baca : penguasa) walau dalam apa jua keadaan sekalipun.

JAWAPAN:

Ketaatan kepada Allah adalah mutlaq. Begitujuga ketaatan kepada Rasul yang merupakan utusan Allah. Adapun ketaatan kepada penguasa, tertakluk kepada ketaatan penguasa itu dengan Allah dan rasul. Tanpa ketaatan penguasa kepada Allah dan Rasul, maka ketaatan kepada penguasa itu adalah tidak wajib, bahkan wajib diderhakai.

Ini disandarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, daripada Ali bin Abi talib bercerita;

”Rasulullah telah melantik seorang lelaki dari ansar untuk mengetuai satu kumpulan tentera. Dalam perjalanan, lelaki itu telah mengarahkan para tentera agar menghimpun kayu api, lalu dibakar dan disuruh tentera-tentera itu terjun ke dalam api itu. ada sebilangan tentera mahu terjun ke dalam api, tetapi dihalang oleh seorang pemuda, lalu menyuruh tentera agar hal ini di rujuk kepada Rasulullah SAW terlebih dahulu.

Ketika mereka berjumpa dengan Rasulullah SAW, dan bertanyakan hal itu, menyebabkan baginda SAW terus berkata;

لو دخلتموها ما خرجتم منها أبدا؛ إنما الطاعة في المعروف

Maksudnya;
”Kalau kamu masuk dalam api itu, pasti kamu tidak akan keluar sampai bila-bila (baca : masuk neraka). Hanya sesungguhnya ketaatan itu dalam perkara ma’ruf sahaja[6]”

KEDUA:

Daripada Abi Hurairah r.a berkata, sesungguhnya Nabi SAW bersabda;

عَلَيْكَ السَّمْعَ وَالطَّاعَةَ فِي عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ وَمَنْشَطِكَ وَمَكْرَهِكَ وَأَثَرَةٍ عَلَيْكَ

Maksudnya;
“hendaklah kamu dengar dan taat dalam perkara yang kamu susah atau kamu senang; kamu suka atau benci; dan perkara yang dipentingkan dirinya atas kamu[7]”

Dari sini menjadi dalil bahawa ketaatan kepada penguasa itu adalah perkara penting, bahkan wajib diberikan kepadanya dalam apa jua keadaan, walaupun dalam perkara yang merupakan kepentingan diri penguasa (arab : أثرة) sendiri.

Justeru itu, menderhaka terhadap penguasa merupakan perkara yang haram.

JAWAPAN:

Ulasan ini dijawab dengan dua jawapan; ianya seperti berikut;

1- Secara asas, ketaatan terhadap penguasa itu adalah selagi mana penguasa itu memberi arahan yang tidak bercanggah dengan perintah Allah dan Rasul. Sekiranya arahan yang berasaskan kepada Allah dan Rasul itu dilakukan, maka wajib atas rakyat mentaatinya, sama ada arahan itu disukai atau tidak; mudah dilaksanakan atau tidak.

Adapun arahan yang dilakukan itu tidak berasaskan kepada kehendak Allah dan Rasul, maka arahan itu tidak boleh ditaati, walaupun ianya disukai oleh rakyat.

2- Dalam hadis ini menyebut, ketaatan itu hendaklah diberikan kepada penguasa, walaupun dalam perkara yang melibatkan kepentingan peribadi penguasa???

Perlu diingat, maksud dengan ”الأثرة” atau diterjemah sebagai “kepentingan diri” penguasa adalah, dengan melebihkannya atau memberi penghormatan lebih kepada penguasa tersebut berbanding orang lain. Ianya bukan bermaksud membiarkan penguasa melakukan penyelewengan demi keuntungan peribadinya, seperti bertindak mengambil harta rakyat dengan sesuka hati; membiarkan penguasa melanggar undang-undang dan sebagainya[8].

Bermaksud, apabila penguasa bertindak mengikut wewenang dirinya, sehingga melakukan kezaliman, melanggari undang-undang atau sebagainya, maka tindakan penguasa itu tidak boleh diberikan ketaatan, bahkan wajib diberikan teguran.

BEBERAPA IGAUAN DAN JAWAPAN

PERTAMA:

Tindakan Ir Nizar yang tidak mahu melepaskan jawatan Menteri Besar setelah diarahkan oleh Sultan merupakan tindakan yang tidak wajar, bahkan melahirkan hilangnya ”respek” rakyat terhadap MB. Oleh itu, tindakan sedemikian adalah tidak wajar sama sekali.

JAWAPAN:

Sebagai raja melayu di Malaysia kini, raja tertakluk dengan perundangan yang diluluskan sendiri oleh raja tersebut.

Di Perak wujud perlembagaan negerinya tersendiri. Dalam perlembagaan tersebut menyatakan, seseorang Menteri Besar itu tidak berlaku perletakkan jawatan melainkan berlakunya tiga perkara, iaitu;

a) Pembubaran DUN;
b) Perletakkan jawatan dengan rela hati;
c) Undi tidak percaya dalam sidang DUN.

Dari ini, nyata bahawa tindakan sultan yang mengarahkan Ir Nizar meletakkan jawatan MB adalah tindakan yang tidak tepat, lebih-lebih lagi dengan baginda Sultan melantik Menteri Besar baru tanpa sahnya perletakkan jawatan Ir Nizar sebagai MB terlebih dahulu.

Keadaan ini semakin rumit, apabila tindakan sultan itu menyanggahi perlembagaan Negeri Perak yang diluluskan sendiri oleh baginda sultan. Menunjukkan, tindakan itu menggambarkan tidak wujudnya “kedaulatan undang-undang”.

Apabila sesuatu undang-undang itu tidak mempunyai kedaulatan, pasti di masa akan datang, kemudharatan yang lebih buruk akan berlaku dan seterusnya merosakan sistem perundangan dan pemerintahan sesebuah negeri itu sendiri.

Keadaan ini adalah haram, kerana Nabi SAW ada bersabda;

لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ

Maksudnya;
”tidak ada mudharat pada diri sendiri dan tidak ada mudharat kepada orang lain[9]”

Dalam keadaan ini, ”hilang respek” rakyat kepada MB tidak akan berlaku, bahkan ”hilang respek” itu akan berlaku terhadap Sultan yang boleh disifatkan sebagai tidak menghormati undang-undang.

Adapun jika wujud ”hilang respek” itu juga kepada Ir Nizar, itu sekadar permainan politik songsang dari pihak UMNO, bukan dari sudut hakikat kebenaran.

KEDUA:

Tindakan Ir Nizar yang tidak mahu meletakkan jawatan MB itu merupakan tindakan pihak yang disebut dalam Islam sebagai Bughah.

JAWAPAN:

Jika dirujuk dari kitab-kitab fiqh, bughah itu didefinisikan sebagai;

هُمْ مُخَالِفُو الْإِمَامِ بِخُرُوجٍ عَلَيْهِ وَتَرْكِ الِانْقِيَادِ أَوْ مَنْعِ حَقٍّ تَوَجَّهَ عَلَيْهِمْ بِشَرْطِ شَوْكَةٍ لَهُمْ وَتَأْوِيلٍ وَمُطَاعٍ فِيهِمْ

Maksudnya;
“Mereka (bughah) adalah golongan yang menyalahi imam dengan keluar atasnya, dan meninggalkan ketaatan atau mencegah diri dari melakukan kewajipan yang wajib dilakukan oleh mereka; dengan syarat mereka mempunyai ketenteraan dan mempunyai ta’wil dan mereka ada orang yang ditaati[10]”

Dari definisi ini difahami, sesuatu kelompok yang mahu digelarkan sebagai bughah adalah mereka yang keluar dari ketaatan imam dengan syarat-syarat berikut;

1) mereka tidak menunaikan kewajipan kerajaan yang wajib mereka lakukan seperti membayar zakat.
2) Mereka mempunyai gerakan bersenjata.
3) Mereka mempunyai ta’wil sendiri.
4) Mereka ada imam yang ditaati.

Dari definisi ini, difahami bahawa maqasid disebalik bughah adalah menentang Imam dengan tujuan untuk menggulingkan Imam tersebut.

Adapun dalam isu Ir Nizar, tidak timbul isu mahu guling sultan atau tidak, bahkan yang wujud adalah Ir Nizar mahu mempertahankan kedaulatan Undang-undang yang diluluskan oleh pihak sultan sendiri.

KETIGA:

Tindakkan Ir Nizar itu menunjukkan sudah tidak wujud lagi “ketuanan melayu” yang sultan merupakan tonggak utamanya.

JAWAPAN:

tidak timbul isu ketuanan melayu atau tidak dalam isu ini. Ini kerana, isu yang sepatutnya dibincangkan adalah, apakah tindakan tersebut bersesuaian dengan peruntukan undang-undang atau tidak.

Jika sesuatu tindakan yang kononnya berasaskan ketuanan melayu, lalu sanggup melakukan tindakan yang menyalahi dengan peruntukan undang-undang yang telah ditetapkan, maka ini menggambarkan tindakan yang zalim. Sedangkan, dalam islam mempertahankan kezaliman dengan menjadikan bangsa sebagai asas merupakan tindakan assobiyyah yang diharamkan oleh islam.

Sabda Nabi SAW;

لَيْسَ مِنَّا مَنْ دَعَا إِلَى عَصَبِيَّةٍ وَلَيْسَ مِنَّا مَنْ قَاتَلَ عَلَى عَصَبِيَّةٍ وَلَيْسَ مِنَّا مَنْ مَاتَ عَلَى عَصَبِيَّةٍ

Maksudnya;
“Bukan dari kalangan kami, mereka yang menyeru kepada Assobiyyah; bukan dari kalangan kami, mereka yang berperang atas dasar Assobiyyah; bukan dari kalangan kami, mereka yang mati atas dasar Assobiyyah[11]”

Dalam mensyarahkan hadis ini, Imam Al-Munawi menafsirkan maksud Assobiyyah adalah;

أَيْ مَنْ يَدْعُو النَّاس إِلَى الِاجْتِمَاع عَلَى عَصَبِيَّة وَهِيَ مُعَاوَنَة الظَّالِم

Maksudnya;
“Iaitu mereka yang menyeru manusia agar berhimpun atas Assobiyyah, iaitu memberi bantuan terhadap orang zalim[12]”

KESIMPULAN

Dari segala ulasan ringkas ini, dapat disimpulkan bahawa tindakan Ir Nizar yang mempertahankan jawatannya sebagai Menteri Besar di Perak merupakan tindakan yang bersesuaian dengan kehendak Syarak.

Bahkan tindakan melantik Menteri besar baru adalah tindakan yang bercanggah dengan roh islam, lebih-lebih lagi berdasarkan peruntungan undang-undang yang diluluskan sendiri oleh Baginda Sultan.

Dalam isu ini, sepatutnya pihak Sultan perlu berterima kasih dengan Ir Nizar kerana memberikan ruang kepada pihak sultan membetulkan kesilapan yang dilihat melanggar peruntukan undang-undang Perlembagaan negeri perak.

Oleh itu, tidak timbul langsung, apakah Ir Nizar itu menderhaka atau tidak. Jika ucapannya yang menyebut “patik memohon sembah derhaka” yang dijadikan isu, maka hendaklah diperhatikan dahulu disebalik ucapan tersebut.

Ini kerana, ucapan tersebut diungkapkan dalam majlis istiadat sultan, yang merujuk kepada tidak bersetuju dengan keputusan Baginda Sultan yang bertindak menyalahi peruntukan undang-undang, bukannya merujuk mahu menyerang sultan.

Oleh itu, nyata kepada kita, dalam isu ini, Ir Nizar tidak bersalah, bahkan tindakan Ir Nizar itu patut diberikan pujian kerana bertindak mahu menyelamatkan Sultan dari melanggar undang-undang yang telah diluluskan oleh Baginda Sultan sendiri.

Sekian

Al-Bakistani
http://g-82.blogspot.com/

ustaz_bakistani@yahoo.com



- Sri indah (B), Sg Buloh
11 Febuari 2009 * 1:19 pagi.





[1] Al-Imamah Al-Uzma : m.s 233
[2] Saheh muslim : (1/69) hadis no : 49.
[3] Syarh An-Nawawi ‘Ala Sahih Muslim : 1/131
[4] Lisan Al-Arab : 7/15
[5] Ibnu Kathir : 5/294.
[6] Sahih Al-Bukhari : 4340 dan Sahih Muslim : 1840.
[7] Musnad Ahmad : 8596.
[8] Hasyiyah As-Sindi : 5/459
[9] Muwatta’ : 1234.
[10] Hasyiah Qalyubi wa Al-‘Umairah : 15/80.
[11] Sunan Abi Daud : 4457.
[12] Aun Al-Ma’bud : 11/161.