PERUBAHAN WAJIB BERLAKU
Tidak ada bayi yang baru dilahirkan terus pandai berjalan; tidak ada pelajar yang baru mula belajar membaca terus pandai membaca. Yang pastinya, semuanya bermula secara beransur-ansur; sedikit demi sedikit.
Nabi SAW sendiri tidak memulakan dakwahnya dalam perkara perlaksanaan syariah, tetapi ia bermula dengan berusaha menghancurkan berhala kufur dan syirik yang terbeku dalam diri rakyat Makkah.
Setelah berhijrah ke Madinah, baginda SAW bukan terus melaksanakan segala hukum Islam, tetapi Nabi SAW membina kesatuan fikrah sesama rakyat madinah; bermula dengan pembinaan masjid dan pasar, demi meningkatkan kuasa ekonomi rakyat berasaskan Islam dalam menjatuhkan kekuatan ekonomi Yahudi yang menguasai madinah, sehinggalah sedikit demi sedikit hukum Allah berjaya dilaksanakan dengan begitu jayanya.
Setelah berhala kufur berjaya dileburkan dalam diri rakyat, sudah pasti segala kandungan syariah akan mudah diterima. Inilah strategi Nabi SAW dalam menjayakan usaha dakwahnya sebagai Khalifah fi Al-Ard; melaksanakan agama dan mentadbir bumi dengan agama.
Begitujuga Umar bin Abdul Aziz yang dikenali sebagai khalifah islam yang kelima ada berkata;
لا تَعْجَلْ يا بُنَيَّ، فإن الله ذَمَّ الخمر في القرآن مرتين، وحرَّمها في الثالثة، وإني أخاف أن أحمل الحق على الناس جملة، فيدعوه جملة، ويكون من ذا فتنة
Maksudnya;
”Jangan kamu gopoh wahai anakku. Sesungguhnya Allah mencela arak dalam Al-Quran sebanyak dua kali dan mengharamkannya pada kali ketiga. Sesungguhnya aku bimbang bahawa aku melaksanakan kebenaran kepada manusia secara total, lalu rakyat menolaknya secara total. Sudah pasti, ia merupakan fitnah[1]”
PERUBAHAN BERMULA DENGAN SIKAP
Manusia mengalah dengan sikap. Apabila mereka tidak mempunyai sikap mahu berubah, sampai bila-bila pun mereka tidak akan berubah.
Firman Allah;
إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ
Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum, hinggalah mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri”
(Surah Ar-Ra’d : 11)
Ramai yang meneliti ayat ini dengan sekali imbas. Mereka tidak meneliti penggunaan kalimah ”ما” dalam firman Allah ini. ekoran itu, mereka menerjemah firman Allah ini seakan-akan Allah menyebut;
إن الله لا يغير قوما
Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum”
Apabila tafsiran sebegini berlaku, sudah pasti melahirkan keputusan yang tidak betul dan tidak tepat. Walhal, setiap penggunaan kalimah dalam Al-Quran, mempunyai sebab-sebabnya yang tersendiri. Ekoran itu, dengan wujudnya kalimah “ما” ini memberikan maksud ayat yang amat mendalam.
Jadi, terjemahan yang paling tepat dari ayat ini adalah, “sesungguhnya Allah tidak akan mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum”. Persoalannya, apakah perkara yang ada pada sesuatu kaum?
Tidak lain dan tidak bukan, ia bermula dengan sikap, kehendak, motif dan sebagainya.
Sabda Nabi SAW;
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
Maksudnya;
“hanyasanya amalan-amalan itu dengan niat-niat. Hanyasanya setiap seseorang itu (melakukan amalan) seperti apa yang dia niatkan[2]”
Dari hadis Al-bukhari ini, Nabi SAW menggunakan kalimah “plural” pada kalimah niat. Ini menunjukkan, ia tidak boleh diterjemah sebagai niat sahaja, bahkan semua perkara yang mempunyai unsur seperti niat, maka tafsirannya perlu diterima dan diambil, seperti ia boleh diterjemah sebagai sikap, motif, kehendak, azam dan sebagainya.
Justeru, perubahan sesuatu kaum yang dimaksudkan oleh firman Allah di atas, bukan bermakna perubahan itu perlu dilakukan secara paksa, sebaliknya perubahan itu mesti bermula dengan sikap, kehendak, azam dan sebagainya.
Dengan kata lain, sebelum perubahan berlaku dalam sesebuah negara; daripada sekular kepada Islam, hendaklah diusahakan terlebih dahulu pembentukan sikap rakyat, kehendak rakyat, azam rakyat dan sebagainya.
BAGAIMANA?
Sikap pula terbina atas dasar kefahaman. Ini kerana, manusia akan melakukan sesuatu tindakan berdasarkan apa yang dia yakin. Keyakinan tidak dapat dibina tanpa kefahaman. Justeru, kefahaman perlu dibina dengan sebijaksana yang mungkin.
Kefahaman dan kepercayaan ini, boleh dibina melalui usaha dakwah yang berkesan; sama ada menerusi debat, wacana dan sebagainya. Mengemukakan konsep maqasid syariah merupakan kaedah yang amat terbaik dalam mengemukakan Islam kepada masyarakat yang tidak mempunyai sikap dan kehendak terhadap Islam. ini kerana, maqasid syariah adalah satu sistem berfikir yang amat sinonim dengan kehendak syariah yang dikupas menerusi fitrah kemanusiaan, waima mereka tidak beragama Islam sekalipun.
Mungkin umat Islam kini – khususnya golongan jumud – amat tidak menerima dengan pendedahan Islam secara rasional, tetapi hakikat zaman moden kini, mengemukakan hujjah dengan cara rasional amat dituntut.
Pastinya, islam adalah agama yang rasional. Cumanya, akal sebilangan manusia sahaja yang tidak memahaminya. Mungkin tidak memahami itu, disebabkan kekurangan kefahaman dan alat untuk membantu kefahaman, tetapi tidak mustahil ia akan terbukti rasional di masa akan datang.
Di zaman nabi SAW dahulu, para sahabat tidak pernah mempunyai kepakaran dalam bidang sains. Pun begitu, apabila Allah mengharamkan daripada memakan daging babi, mereka akur dan meletakkan keyakinan bahawa disebalik larangan Allah, pasti mempunyai keburukan.
Waima tidak memahami di zaman itu, tetapi di zaman kini – iaitu setelah wujud banyak alat-alat untuk memahami sains yang hebat, telah membuktikan betapa keburukan itu sememangnya wujud pada daging babi. Lantaran tidak hairan, ia diharamkan oleh Allah SWT menerusi Al-Quran.
Di zaman kini, merupakan zaman kebijaksanaan. Dunia sudah terbuka luas dengan wacana dan dialog berlaku dalam keadaan yang susah untuk dibataskan. Bermula dengan blog sehingga ke Twitter dan Facebook, menunjukkan kemajuan perlu dimanfaatkan dalam membina sikap manusia terhadap Islam.
Pun begitu, semua ini merupakan alat sahaja, bahkan ia tidak dapat tidak, memerlukan kebijaksanaan dalam merungkai Islam agar ia dilihat relevan sehingga ia berjaya menjadi satu sikap yang diterima oleh masyarakat ramai.
CABARANNYA
Apabila kejayaan ini berlaku, tidak mustahil, bahawa Islam akan berjaya diterima, seterusnya ia dilaksanakan. Pun begitu, perlu berhati-hati juga dengan lahirnya beberapa golongan yang manusia yang boleh disifatkan sebagai mengagalkan usaha ini, iaitu lahirnya golongan (1) jumud, dan (2) golongan yang memprovokasi Islam untuk kepentingan diri.
Golongan jumud, boleh disifatkan sebagai golongan berfikiran ala taliban dan golongan isti’jal (baca : gopoh hendak melaksanakan islam). Islam cara mereka, adalah islam yang tidak mempunyai maqasid; tanpa mempunyai kaedah tatbiq as-syariah as-samhah (Baca : perlaksanaan syariah dalam bentuk yang toleransi dan fleksible) dan sebagainya. kehadiran golongan ini boleh mengagalkan dakwah di zaman moden kerana mereka juga membawa imej islam, seperti berkopiah, berjubah, beserban dan sebagainya, tetapi islam dalam bentuk mereka yang boleh disifatkan ”versi sempit”, "konservatif" atau boleh disifatkan juga sebagai ”ganas”.
Ada pula yang mengagalkan dakwah islam ini menerusi kaedah provokasi demi mencari kepentingan diri. Mereka menjadikan islam secara jalan untuk mereka mencari keuntungan untuk kepentingan diri dan golongan mereka. Islam dijadikan sebagai alat untuk mencapai hasrat nafsu mereka, bukan untuk dijadikan mardatillah (baca : mencari keredhaan Allah).
Golongan ini, selalunya akan membawa mesej Islam juga. Tetapi, mesej yang dibawa mereka, tidak lebih sekadar memprovokasi dan melakukan propaganda jahat, dalam usaha memenangkan golongan mereka yang tidak Islam, tetapi dilihat seperti Islam. (mudah faham : macam UMNO).
PENUTUP
Jika kita berjaya mengemukakan islam dalam bentuk ’memberi perubahan sikap’ terlebih dahulu, pasti tidak mustahil islam akan berjaya dilaksanakan di suatu masa nanti.
Pun begitu, semua kejayaan ini tidak akan terhasil, tanpa pengurusan sikap, plan dan strategi yang bijaksana. Bahkan, sekadar bertindak akan melahirkan kekacauan dan kecundang di tengah jalan.
Dr Yusuf Al-Qaradhawi ada menyebut;
بل نعني بها تعيين الهدف، ووضع الخطة، وتحديد المراحل، بوعي وصدق، بحيث تسلم كل مرحلة إلى ما بعدها بالتخطيط والتنظيم والتصميم، حتى تصل المسيرة إلى المرحلة المنشودة والأخيرة التي فيها قيام الإسلام، كل الإسلام
Maksudnya;
”hendaklah mempunyai penentuan matlamat, meletakkan dateline, membina tahapan dengan kesedaran dan kebenaran. Sekira-kira segala tahapan itu berjaya dari satu tahapan kepada tahapan yang lain dengan perancangan, penyusunan dan sistem, hingga perjalanan ini berjaya sampai kepada tahapan yang terakhir, iaitu perlaksanaan islam, seluruh kandungan Islam[3]”
Sekian
baca sama:
lepas ini reformasi perlembagaan - erdogan / turki
Wallahu ’Alam
Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com
Tidak ada bayi yang baru dilahirkan terus pandai berjalan; tidak ada pelajar yang baru mula belajar membaca terus pandai membaca. Yang pastinya, semuanya bermula secara beransur-ansur; sedikit demi sedikit.
Nabi SAW sendiri tidak memulakan dakwahnya dalam perkara perlaksanaan syariah, tetapi ia bermula dengan berusaha menghancurkan berhala kufur dan syirik yang terbeku dalam diri rakyat Makkah.
Setelah berhijrah ke Madinah, baginda SAW bukan terus melaksanakan segala hukum Islam, tetapi Nabi SAW membina kesatuan fikrah sesama rakyat madinah; bermula dengan pembinaan masjid dan pasar, demi meningkatkan kuasa ekonomi rakyat berasaskan Islam dalam menjatuhkan kekuatan ekonomi Yahudi yang menguasai madinah, sehinggalah sedikit demi sedikit hukum Allah berjaya dilaksanakan dengan begitu jayanya.
Setelah berhala kufur berjaya dileburkan dalam diri rakyat, sudah pasti segala kandungan syariah akan mudah diterima. Inilah strategi Nabi SAW dalam menjayakan usaha dakwahnya sebagai Khalifah fi Al-Ard; melaksanakan agama dan mentadbir bumi dengan agama.
Begitujuga Umar bin Abdul Aziz yang dikenali sebagai khalifah islam yang kelima ada berkata;
لا تَعْجَلْ يا بُنَيَّ، فإن الله ذَمَّ الخمر في القرآن مرتين، وحرَّمها في الثالثة، وإني أخاف أن أحمل الحق على الناس جملة، فيدعوه جملة، ويكون من ذا فتنة
Maksudnya;
”Jangan kamu gopoh wahai anakku. Sesungguhnya Allah mencela arak dalam Al-Quran sebanyak dua kali dan mengharamkannya pada kali ketiga. Sesungguhnya aku bimbang bahawa aku melaksanakan kebenaran kepada manusia secara total, lalu rakyat menolaknya secara total. Sudah pasti, ia merupakan fitnah[1]”
PERUBAHAN BERMULA DENGAN SIKAP
Manusia mengalah dengan sikap. Apabila mereka tidak mempunyai sikap mahu berubah, sampai bila-bila pun mereka tidak akan berubah.
Firman Allah;
إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ
Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum, hinggalah mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri”
(Surah Ar-Ra’d : 11)
Ramai yang meneliti ayat ini dengan sekali imbas. Mereka tidak meneliti penggunaan kalimah ”ما” dalam firman Allah ini. ekoran itu, mereka menerjemah firman Allah ini seakan-akan Allah menyebut;
إن الله لا يغير قوما
Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum”
Apabila tafsiran sebegini berlaku, sudah pasti melahirkan keputusan yang tidak betul dan tidak tepat. Walhal, setiap penggunaan kalimah dalam Al-Quran, mempunyai sebab-sebabnya yang tersendiri. Ekoran itu, dengan wujudnya kalimah “ما” ini memberikan maksud ayat yang amat mendalam.
Jadi, terjemahan yang paling tepat dari ayat ini adalah, “sesungguhnya Allah tidak akan mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum”. Persoalannya, apakah perkara yang ada pada sesuatu kaum?
Tidak lain dan tidak bukan, ia bermula dengan sikap, kehendak, motif dan sebagainya.
Sabda Nabi SAW;
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
Maksudnya;
“hanyasanya amalan-amalan itu dengan niat-niat. Hanyasanya setiap seseorang itu (melakukan amalan) seperti apa yang dia niatkan[2]”
Dari hadis Al-bukhari ini, Nabi SAW menggunakan kalimah “plural” pada kalimah niat. Ini menunjukkan, ia tidak boleh diterjemah sebagai niat sahaja, bahkan semua perkara yang mempunyai unsur seperti niat, maka tafsirannya perlu diterima dan diambil, seperti ia boleh diterjemah sebagai sikap, motif, kehendak, azam dan sebagainya.
Justeru, perubahan sesuatu kaum yang dimaksudkan oleh firman Allah di atas, bukan bermakna perubahan itu perlu dilakukan secara paksa, sebaliknya perubahan itu mesti bermula dengan sikap, kehendak, azam dan sebagainya.
Dengan kata lain, sebelum perubahan berlaku dalam sesebuah negara; daripada sekular kepada Islam, hendaklah diusahakan terlebih dahulu pembentukan sikap rakyat, kehendak rakyat, azam rakyat dan sebagainya.
BAGAIMANA?
Sikap pula terbina atas dasar kefahaman. Ini kerana, manusia akan melakukan sesuatu tindakan berdasarkan apa yang dia yakin. Keyakinan tidak dapat dibina tanpa kefahaman. Justeru, kefahaman perlu dibina dengan sebijaksana yang mungkin.
Kefahaman dan kepercayaan ini, boleh dibina melalui usaha dakwah yang berkesan; sama ada menerusi debat, wacana dan sebagainya. Mengemukakan konsep maqasid syariah merupakan kaedah yang amat terbaik dalam mengemukakan Islam kepada masyarakat yang tidak mempunyai sikap dan kehendak terhadap Islam. ini kerana, maqasid syariah adalah satu sistem berfikir yang amat sinonim dengan kehendak syariah yang dikupas menerusi fitrah kemanusiaan, waima mereka tidak beragama Islam sekalipun.
Mungkin umat Islam kini – khususnya golongan jumud – amat tidak menerima dengan pendedahan Islam secara rasional, tetapi hakikat zaman moden kini, mengemukakan hujjah dengan cara rasional amat dituntut.
Pastinya, islam adalah agama yang rasional. Cumanya, akal sebilangan manusia sahaja yang tidak memahaminya. Mungkin tidak memahami itu, disebabkan kekurangan kefahaman dan alat untuk membantu kefahaman, tetapi tidak mustahil ia akan terbukti rasional di masa akan datang.
Di zaman nabi SAW dahulu, para sahabat tidak pernah mempunyai kepakaran dalam bidang sains. Pun begitu, apabila Allah mengharamkan daripada memakan daging babi, mereka akur dan meletakkan keyakinan bahawa disebalik larangan Allah, pasti mempunyai keburukan.
Waima tidak memahami di zaman itu, tetapi di zaman kini – iaitu setelah wujud banyak alat-alat untuk memahami sains yang hebat, telah membuktikan betapa keburukan itu sememangnya wujud pada daging babi. Lantaran tidak hairan, ia diharamkan oleh Allah SWT menerusi Al-Quran.
Di zaman kini, merupakan zaman kebijaksanaan. Dunia sudah terbuka luas dengan wacana dan dialog berlaku dalam keadaan yang susah untuk dibataskan. Bermula dengan blog sehingga ke Twitter dan Facebook, menunjukkan kemajuan perlu dimanfaatkan dalam membina sikap manusia terhadap Islam.
Pun begitu, semua ini merupakan alat sahaja, bahkan ia tidak dapat tidak, memerlukan kebijaksanaan dalam merungkai Islam agar ia dilihat relevan sehingga ia berjaya menjadi satu sikap yang diterima oleh masyarakat ramai.
CABARANNYA
Apabila kejayaan ini berlaku, tidak mustahil, bahawa Islam akan berjaya diterima, seterusnya ia dilaksanakan. Pun begitu, perlu berhati-hati juga dengan lahirnya beberapa golongan yang manusia yang boleh disifatkan sebagai mengagalkan usaha ini, iaitu lahirnya golongan (1) jumud, dan (2) golongan yang memprovokasi Islam untuk kepentingan diri.
Golongan jumud, boleh disifatkan sebagai golongan berfikiran ala taliban dan golongan isti’jal (baca : gopoh hendak melaksanakan islam). Islam cara mereka, adalah islam yang tidak mempunyai maqasid; tanpa mempunyai kaedah tatbiq as-syariah as-samhah (Baca : perlaksanaan syariah dalam bentuk yang toleransi dan fleksible) dan sebagainya. kehadiran golongan ini boleh mengagalkan dakwah di zaman moden kerana mereka juga membawa imej islam, seperti berkopiah, berjubah, beserban dan sebagainya, tetapi islam dalam bentuk mereka yang boleh disifatkan ”versi sempit”, "konservatif" atau boleh disifatkan juga sebagai ”ganas”.
Ada pula yang mengagalkan dakwah islam ini menerusi kaedah provokasi demi mencari kepentingan diri. Mereka menjadikan islam secara jalan untuk mereka mencari keuntungan untuk kepentingan diri dan golongan mereka. Islam dijadikan sebagai alat untuk mencapai hasrat nafsu mereka, bukan untuk dijadikan mardatillah (baca : mencari keredhaan Allah).
Golongan ini, selalunya akan membawa mesej Islam juga. Tetapi, mesej yang dibawa mereka, tidak lebih sekadar memprovokasi dan melakukan propaganda jahat, dalam usaha memenangkan golongan mereka yang tidak Islam, tetapi dilihat seperti Islam. (mudah faham : macam UMNO).
PENUTUP
Jika kita berjaya mengemukakan islam dalam bentuk ’memberi perubahan sikap’ terlebih dahulu, pasti tidak mustahil islam akan berjaya dilaksanakan di suatu masa nanti.
Pun begitu, semua kejayaan ini tidak akan terhasil, tanpa pengurusan sikap, plan dan strategi yang bijaksana. Bahkan, sekadar bertindak akan melahirkan kekacauan dan kecundang di tengah jalan.
Dr Yusuf Al-Qaradhawi ada menyebut;
بل نعني بها تعيين الهدف، ووضع الخطة، وتحديد المراحل، بوعي وصدق، بحيث تسلم كل مرحلة إلى ما بعدها بالتخطيط والتنظيم والتصميم، حتى تصل المسيرة إلى المرحلة المنشودة والأخيرة التي فيها قيام الإسلام، كل الإسلام
Maksudnya;
”hendaklah mempunyai penentuan matlamat, meletakkan dateline, membina tahapan dengan kesedaran dan kebenaran. Sekira-kira segala tahapan itu berjaya dari satu tahapan kepada tahapan yang lain dengan perancangan, penyusunan dan sistem, hingga perjalanan ini berjaya sampai kepada tahapan yang terakhir, iaitu perlaksanaan islam, seluruh kandungan Islam[3]”
Sekian
baca sama:
lepas ini reformasi perlembagaan - erdogan / turki
Wallahu ’Alam
Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com
![debat : Wan Ji vs Fathul Bari [klik gambar]](https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg7EFFq6ghOu-JmgiK9Y6e0jUO-8R0KyWdMbZIwqDPNgVN0pEjwj67QxtqYzUE_-wDRTJPyqVhk1XWSXNfvfzHz_12etsV4xefd4N4bfu24fjwpVglhrSrsY3IZZ9AoZaC3SdZKJXMp0EQ/s220/dqwdadadsa.jpg)
Tiada ulasan:
Catat Ulasan