ISU KALIMAH ALLAH : KENAPA DISALAHKAN IBNU TAMIYYAH? (1)

ISU KALIMAH ALLAH : KENAPA DISALAHKAN IBNU TAMIYYAH? (1)

Nampaknya, isu kalimah Allah masih dibincangkan lagi. semuanya bermula, apabila pihak yang tidak bersetuju penggunaan kalimah Allah bagi Non Muslim mempertikai dalil-dalil yang dikemukakan oleh pihak yang membenarkan pengunaan bagi kalimah Allah.

Dalil yang dimaksudkan adalah, firman Allah;

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Maksudnya;
“Sekiranya kamu bertanya mereka, siapa yang menurunkan hujan daripada langit, lalu menghidupkan bumi selepas matinya. Pasti mereka menjawab “Allah”. katakanlah, alhamdulillah (segala puji bagi Allah), bahkan kebanyakkan mereka tidak mengetahui”

(Surah Al-Ankabut : 63)

Pihak yang tidak bersetuju penggunaan kalimah Allah bagi non Muslim mendakwa bahawa golongan yang membenarkan penggunaan nama Allah bagi non Muslim menggunakan nas ayat al-Quran ini sebagai dalil, dengan merujuk kalimah Allah yang disebut itu adalah merujuk kepada tauhid rububiyyah.

Justeru, pihak yang tidak bersetuju penggunaan kalimah Allah bagi non Muslim perdebatkan tentang tauhid rububiyyah, apakah ia sememangnya wujud atau tidak, bahkan mereka mempertikaikannya. Bukan sekadar itu sahaja, bahkan sehingga sampai satu tahap mereka melakukan penghinaan terhadap Ibnu taimiyyah dengan beberapa dakwaan.

Di sini, dipaparkan beberapa ulasan-ulasan mereka beserta komentar;

PERTAMA : tauhid rububiyyah adalah tertolak?

Mengapa begitu mudah menolak sesuatu konsep yang diperkenalkan oleh Ibnu Taimiyyah. Iaitu Pembahagian tiga sifat; Uluhiyyah, Rububiyyah dan Asma’ wa As-Sifat.

Bagaimana pula pembahagian sifat kepada 20 sifat yang dikemukakan oleh Imam Mansur Al-Maturidi 13 sifat yang dikemukakan oleh Imam Abu Hasan al-As’ayri?

Mungkin isu perdebatan tentang pembahagian sifat-sifat ini tidak perlu dijadikan perdebatan yang tidak berkesudahan. Ini kerana, dalam perkara aqidah pun, akan berlaku khilafiyyah.

BAGAIMANA KHILAFIYYAH BOLEH BERLAKU?

Secara asasnya, sebarang khilafiyyah itu berlaku berpunca dari ijtihad ulama yang melahirkan istinbat (pengeluaran hukum) yang pelbagai. Menurut Dr Yusuf Al-Qardhawi menyatakan, Ijtihad itu berlaku dengan sebab 3 perkara[1], iaitu seperti berikut;

a. Perkara yang tiada nas.
b. Perkara yang ada nas, tetapi mengandungi banyak tafsiran.
c. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai percanggahan dari segi pemahaman nas tersebut dengan nas-nas yang lain.

PERKARA YANG TIADA NAS

Selagi mana wujudnya dunia, selagi itu kehidupan manusia sentiasa berubah-berubah. Di zaman Nabi SAW, kenderaan adalah unta, tetapi di zaman kini, kereta pula menjadi kenderaan. Di zaman Nabi SAW dahulu, unta dijadikan tunggangan, tetapi di zaman kini, unta sudah dijadikan binatang ternakan.

Jika dahulu, bank tidak pernah wujud, tetapi kini, keberadaan bank lahir bagai cendawan yang tumbuh selepas hujan. Semua perkara ini, memerlukan kepada ijtihad ulama, apakah ia bercanggah dengan islam, ataupun tidak.

Penggunaan bank sebagai contoh, apakah tindakan kita melabur dalam bank itu, melahirkan hukum haram, atau harus; melibatkan diri dengan riba atau tidak. semua ini memerlukan kepada ijtihad ulama. Memerlukan kepada ijtihad ulama, kerana perbincangan bank ini tidak pernah wujud di zaman Nabi SAW, tetapi wujud di zaman kini.

Begitujuga, dalam perbincangan tentang nikah mis-yar. Sudah pasti, perbincangan itu adalah perkara yang tidak pernah berlaku pada zaman nabi SAW, tetapi kini ia diperbincangkan. Segala perbincangan ini, dalam menentukan keizinan atau tidak, tertakluk kepada ijtihad ulama.

NAS YANG BANYAK TAFSIRAN

Bawah ketagori ijtihad juga, apabila melibatkan nas yang mempunyai banyak tafsiran. Ia adalah perkara biasa, kerana tafsiran ini melibatkan kepada taraf dan persekitaran seseorang mujtahid dalam memahami sesuatu nas.

Ulama dalam mazhab As-Syafie, menyatakan bahawa peneroka tanah berhak memiliki sesuatu kawasan tanah yang telah diterokai, waima tidak mendapat keizinan dari pihak kerajaan sekalipun. Pendapat ini, bersalahan dengan pendapat dalam mazhab hanafi, yang mewajibkan mendapat keizinan pihak kerajaan untuk memiliki sesuatu kawasan tanah yang diterokai. Walhal, kekhilafan ini semuanya berpunca dari satu hadis Nabi SAW sahaja, iaitu sabda Nabi SAW;


من أَعْمَرَ أَرْضًا لَيْسَتْ لِأَحَدٍ فَهُوَ أَحَقُّ

Maksudnya;
“Barangsiapa yang memakmurkan bumi yang tidak kepunyaan sesiapapun, maka dia adalah orang yang paling berhak[2]”

Apa punca khilaf sebegini berlaku?

Semuanya berpunca dari tempat tinggal dan suasana persekitaran mereka yang membentuk tafsiran mereka berbeda. Ini kerana, Imam As-Syafie adalah ulama yang tinggal di Mesir, sedangkan Imam Hanafi tinggal di Baghdad.

Baghdad merupakan bandar maju, justeru tafsirannya terhadap hadis ini sudah pasti bersesuaian dengan keadaan bandar maju; yang mana, jika ditafsirkan pemilihan tanah yang diterokai seperti pendapat imam Syafie, sudah pasti akan melahirkan masalaha, kerana bimbang tanah yang diterokai itu adalah sudah menjadi hak milik orang lain.

Adapun Imam As-Syafie, beliau tinggal di Mesir; sebuah negara yang mempunyai padang pasir yang amat luas. Justeru, jika sesiapa yang meneroka tanah tersebut, kebimbangan meneroka di tanah yang sudah menjadi kepunyaan orang agak tidak berlaku.

Jelas, kita dapat melihat bagaimana perbedaaan pendapat ulama dalam menafsirkan sesuatu nas wahyu – al-Quran dan as-Sunnah- itu berlaku. Hakikatnya, ia adalah perkara yang dibenarkan oleh syarak.

NAS KELIHATAN BERCANGGAH

Kadangkala, kita melihat satu nas dengan satu nas yang lain, seperti bercanggah. Hakikatnya, kedua-duanya tidak bercanggah. Ekoran itu, berlakunya perbedaan pendapat ulama dalam meneliti kedua-dua nas yang dilihat bercanggah tersebut.

Perkara ini seperti perdebatan dalam hal melakukan sujud, apakah perlu menurunkan lutut terlebih dahulu, ataupun kedua tangan terlebih dahulu.

Perdebatan itu berpunca dari dua hadis seperti berikut;

pertama: Daripada Wail bin Hujr berkata;

رأيت رسول الله صلّى الله عليه وسلم إذا سجد، وضع رُكبتيه قبل يديه، وإذا نهض رفع يديه، قبل ركبتيه

Maksudnya;
“Aku melihat Rasulullah SAW, apabila baginda sujud, baginda meletakkan kedua-dua lutut, kemudian dua tangan. Apabila baginda bangkit (daripada sujud), baginda mengangkat dua tangannya, kemudian dua lututnya[3]”

Kedua: daripada Abu Hurairah r.a berkata;

إذا سجد أحدكم، فلا يبرك كما يبرك البعير، وليضع يديه ثم ركبتيه
Maksudnya;
“Apabila seseorang kamu melakukan sujud, jangan dia tunduk sepertimana tunduknya unta. Maka hendaklah dia meletakkan kedua tangannya, kemudian baru dua lutut”

Apabila dilihat kepada kedua-dua hadis, sudah pasti kita akan melihat wujudnya perbedaan cara sujud yang diajar menerusi Hadis. Dalam hadis yang pertama, dilihat tindakan sujud adalah dengan menurunkan lutut terlebih dahulu, berbanding kedua tangan. Sedangkan dalam hadis yang kedua, menyebut bahawa sujud itu hendaklah diturunkan kedua tangan terlebih dahulu, berbanding kedua lutut[4].

Apabila keadaan ini berlaku, lahirnya pendapat ulama yang berbeda dalam mengistinbatkan cara yang sebenar ketika melakukan perbuatan sujud.

KHILAFIYYAH DALAM AQIDAH

Dalam fiqh, terlalu banyak perkara khilafiyyah yang jika mahu dibahaskan. Pun begitu, perlu diingat bahawa perkara khilafiyyah ini tidak sekadar berlaku dalam perkara fiqh sahaja, malahan di sana berlaku juga khilafiyyah dalam perkara aqidah.

Apa yang pasti, berlakunya khilafiyyah ini adalah bersebabkan berbezanya cara pengambilan dalil dari satu ulama dengan ulama-ulama yang lain. Imam As-Syafii mempunyai manhajnya tersendiri dalam pengambilan dalil. Begitujuga berlaku kepada ulama-ulama yang lain.

Juga, khilafiyah berlaku bersebabkan cara pemahaman yang berbeza pada ayat-ayat al-quran dan hadis-hadis yang bersifat “zanni ad-dilalah”. Dengan sebab berbeza-bezanya pemahaman ulama dari nas-nas Islam, melahirkan perbezaan pendapat dikalangan ulama, yang kadangkala perkara yang dikhilafiyyahkan itu adalah perkara yang melibatkan kepada aqidah.

Penentuan bapa nabi sebagai ahli neraka atau tidak, merupakan khilafiyyah dikalangan ulama dalam perkara yang melibatkan aqidah. Begitujuga, perbezaan pendapat ulama dalam menentukan, nabi melihat Allah atau tidak pada malam isra’ dan Mi’raj yang ia juga merupakan khilafiyyah dalam perkara aqidah yang dibenarkan dalam Islam.

BAPA NABI NERAKA ATAU TIDAK?

Dalam isu ini, terdapat ulama yang menyatakan bahawa bapa nabi SAW adalah ahli neraka. pandangan mereka bersandarkan kepada zahir hadis nabi SAW yang menyatakan;

إن أبي و أباك في النار

Maksudnya;
“Sesungguhnya ayahku dan ayah kamu dalam neraka[5]”

Dari hadis ini menyebabkan sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW dikira sebagai ahli neraka.

Pendapat ini tidak sehaluan dengan pandangan ulama yang lain. sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW tidak dikira sebagai ahli neraka. Ini adalah kerana, di zaman Bapa Nabi, tidak terdapat seorang rasul pun untuk menyampaikan Islam kepada mereka. Justeru, dengan keadaan tersebut menyebabkan mereka menyatakan bahawa, bapa nabi dikira sebagai ahli fatrah yang tidak dikira sebagai orang yang mukallaf.

Sandarannya adalah firman Allah;

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

Maksudnya;
“dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan Yang benar dan Yang salah)”

(Surah Al-Isra’ : 15)

Dengan dalil firman Allah ini, mereka sekali lagi mengulas berkenaan dengan maksud dengan hadis yang telah dinyatakan di atas.

Pada mereka, maksud bapa dalam hadis nabi itu bukanlah dimaksudkan kepada “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi yang dimaksudkan dengan “bapaku” dalam hadis adalah “bapa saudara Nabi SAW”, iaitu Abu talib.

Menurut mereka, kebiasaan orang arab, apabila seseorang itu terlalu menyayangi seseorang, kebiasaan mereka akan memanggilnya sebagai bapa.

Ini disandarkan kepada kisah ketika Abbas yang merupakan salah seorang bapa saudara nabi telah menemani Abu Sufyan setelah memeluk Islam, yang telah dipertanggungjawabkan kepada beliau untuk menjadi ketua delegasi untuk mengajak manusia kepada Islam. Disebabkan kelambatan Abbas kembali ke pangkuan nabi menyebabkan Baginda merasa bimbang sehinggakan baginda menyatakan;

ردوا علي أبي ، ردوا على أبي

Maksudnya;
“Hantar balik kepadaku bapaku, hantar balik kepadaku bapaku[6]”

Maksud “bapaku” dalam hadis ini bukanlah bermaksud “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi maksud “bapaku” dalam hadis ini adalah “Abbas” yang merupakan salah seorang bapa saudara Nabi SAW.

Begitujuga, mereka menyatakan, Al-Quran sendiri menggunakan kalimah bapa kepada bapa saudara, datuk dan keatas. Ini disandarkan kepada firman Allah;

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آَبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Maksudnya;
“(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana Yang kamu katakan itu Wahai orang-orang Yahudi)! kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: "Apakah Yang kamu akan sembah sesudah Aku mati?" mereka menjawab: "Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan bapa-bapamu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, Iaitu Tuhan Yang Maha Esa, dan kepadaNyalah sahaja Kami berserah diri (dengan penuh iman)"

(Surah Al-Baqarah : 133)

Dalam menafsirkan ayat Allah ini, Imam Ibnu Kathir menukilkan kata-kata An-Nuhhas yang menyatakan;

والعرب تسمي العم أبًا

Maksudnya;
“Arab menamakan bapa saudara sebagai bapa[7]”

Maka dengan ini, jelas kepada kita, terdapat dua pendapat ulama yang hujjah mereka masih disandarkan kepada Al-Quran dan Al-Hadis, tetapi hakikatnya mereka berbeza pendapat dalam penentuan hukum, walaupun perkara itu adalah perkara yang melibatkan aqidah.

NABI MELIHAT ALLAH ATAU TIDAK?

Begitujuga, sahabat berbeza pendapat dalam menentukan nabi SAW melihat Allah atau tidak di malam isra’ dan Mikraj. Berdasarkan kepada pendapat Aisyah, pada malam Isra’ dan mikraj, nabi Muhammad tidak melihat Allah SWT. Ini dikuatkan dengan kata-kata Aisyah yang berkata;

من زعم أن محمدا أبصر ربه فقد كذب

Maksudnya;
“Barangsiapa menyangka bahawa Muhammad melihat tuhannya, maka dia telah tertipu[8]”

Kenyataan Aisyah ini adalah dikuatkan dengan firman Allah SWT;

لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

Maksudnya;
“ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) Segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya Dengan belas kasihan), lagi Maha mendalam pengetahuanNya”

(surah Al-‘An’Am : 103)

Walaubagaimana pun, Ibnu Abbas menyatakan, bahawa nabi SAW melihat Allah SWT. Lalu apabila Ikrimah bertanya berkenaan dengan firman Allah dalam surah al-‘Anaam : 103. Ibnu Abbas menyatakan;

ذلك نوره، الذي هو نوره، إذا تجلى بنوره لا يدركه شيء

Maksudnya;
“Itu merupakan cahaya-Nya yang ia adalah cahaya-Nya. Apabila nyata cahayanya, maka tidak dapat diliputi akannya oleh sesuatu pun[9]”

Maka dari ini, dapat disimpulkan bahawa, dalam hal Nabi melihat Allah merupakan khilafiyyah perkara aqidah, yang khilaf ini melibatkan di antara sahabat-sahabat Nabi SAW sendiri.

KESIMPULAN:

Dari perbahasan ini, nyata kepada kita bahawa perkara khilafiyyah ini bukan sekadar berlaku dalam perkara fiqh sahaja, bahkan ia berlaku juga dalam perkara aqidah. Pun begitu, perlu diingat, Khilafiyyah yang diizinkan di dalam perkara aqidah adalah perkara aqidah yang berbentuk an-nazari. Ini kerana, dalam perbahasan Aqidah, ianya terbahagi kepada dua, iaitu Aqidah yang berbentuk Dharuri dan Aqidah yang berbentuk Nazari.

Aqidah yang berbentuk Dharuri adalah perkara aqidah yang boleh difahami tanpa perlu kepada perbahasan panjang, seperti ketentuan keesaan Allah, kehadiran Nabi Muhammad sebagai Nabi Akhir zaman dan sebagainya.

Adapun Aqidah yang berbentuk Nazari adalah perkara aqidah yang tidak difahami tanpa kajian yang mendalam, seperti penentuan ayah dan ibu Rasulullah SAW sebagai ahli syurga atau neraka, Nabi Khaidir adalah seorang nabi atau tidak dan sebagainya.

Khilaf yang diizinkan didalam perkara aqidah adalah khilaf dalam perkara aqidah yang berbentuk nazari. Adapun aqidah yang berbentuk Dharuri, dilarang berlaku khilaf padanya. Sekiranya berlaku juga, maka itu menjadikan orang yang mengkhilafi itu sebagai kufur.

Keadaan yang sama juga dalam isu pembahagian 3 sifat, juga 20 sifat dan 13 sifat Allah yang dilihat bertembung antara Imam ibnu taimiyyah dengan Imam Abu Hasan Al-Asyari dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi.

Bersambung…

KEDUA : ibnu tamiyyah menghormati Asyairah

KETIGA : benarkah ibnu Taimiyyah mujassimah?

Al-Bakistani
ustaz_bakistani@yahoo.com

- Sri Indah (B), Sg Buloh
21 Januari 2010 * 3:50 petang

[1] Fatawa Ma’asirah (Dr Yusuf Al-Qaradhawi) : (2/649)
[2] Sahih Al-Bukhari : 2/823. hadis no : 2210.
[3]
[4] Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh : 2/39.
[5] Salsilah Sahihah : 6/91 : hadis no : 2592. (sahih)
[6] Musannafi Ibni Abi Syaibah : 8/532.
[7] Tafsir Ibni Kathir : 1/447.
[8] Tafsir Ibni Kathir : 3/309.
[9] Tafsir Ibni Kathir : 3/311.