BINA GENERASI BERANI BERFIKIR

[1]

Zaman kini, bukan zaman orang itu berkata, “Aku ustaz, maka korang kena ikut aku”, atau, “Aku ustaz, korang tak ikut aku maka korang berdosa”, atau, “aku ustaz, maka semua fatwa aku adalah benar” dan berbagai-bagai lagi.

Zaman dahulu, sebuah kampung, hendak mendapat seorang ustaz pun susah. Tetapi zaman kini, sebuah rumah kadangkala boleh dapat tiga orang ustaz. Dalam sebuah kampung, kadangkala ada 3 orang ustaz yang mempunyai kelulusan dari pelbagai negara. Setiap seorang ustaz, terpengaruh cara berfikir dengan negara yang dia mendalami ilmu, makanya lahir kepelbagaian pendapat.

Zaman kini, adalah zaman orang yang tidak belajar agama secara formal pun, kadangkala kefahaman agamanya lebih hebat dari golongan agamawan. Mereka terdedah dengan pembacaan, disamping golongan agamawan kadangkala malas membaca dan mendalami. Lebih hebat, ada golongan profesional yang mempunyai kepandaian dalam bidangnya, disamping bidang agama juga amat mengkagumkan. Tetapi, terlalu banyak golongan agamawan yang tidaklah mempunyai kemahiran agama yang hebat, disamping tidak mempunyai kemahiran langsung tentang bidang profesional yang lain.

[2]

“Ustaz” bukan penanda bahawa mereka adalah benar, tidak ada yang tidak benar melainkan benar belaka. Yang benar hanya Allah dan Rasul-Nya, tetapi selain itu, boleh jadi benar, dan boleh jadi tidak benar.

Ekoran itu, setiap pandangan dari “ustaz” tidak boleh ditaqlid buta, tetapi hendaklah diwala’kan [wala’ yang tidak dicandukan]. Dengan maksud, sekiranya pandangan seseorang ustaz itu bertepatan dengan ulasan Quran dan hadis, disamping tepat dalam pentatbiqkannya, maka ia wajar diikut. Tetapi, jika sebaliknya berlaku, seperti pandangan itu boleh melahirkan persepsi buruk kepada Islam, maka ia seharusnya ditolak.

Namun begitu, bagaimana hendak memastikan sesuatu pendapat “ustaz” itu benar atau tidak? Lebih-lebih lagi, apabila dilihat berlaku percanggahan atau perbedaan antara satu ustaz dengan ustaz yang lain?

[3]

Berdebat atau “jidal” dan “munazarah”, bukan bermakna bergaduh. Dalam kitab “Dhawabit Al-Ma’rifah, wa Usul Al-Istidlal wa Al-Munazarah” karangan As-Syaikh Abdur Rahman Hasan hanakah, didefinisikan Munazarah itu adalah, “berbincangan antara dua pihak berkenaan satu tajuk. Pada kedua-dua belah pihak, mempunyai pandangan pada tajuk tersebut yang menyanggahi satu dengan yang lain. Ia mengandungi maksud, berusaha mengisbatkan pandangannya, disamping membatalkan pendapat lawannya, beserta wujud keinginan yang tinggi dalam mencapai kebenaran dan mengi’tiraf kebenaran itu apabila terbukti akan kebenaran terbabit” [m.s : 371]

Berdebat adalah satu perkara terpuji, kerana ia memberi kesan yang baik dalam memastikan sesuatu kebenaran. Jika hanya mengeluarkan pendapat, maka semua boleh mengeluarkan pendapat. Tetapi, apakah pendapat itu benar atau tidak? Ia tidak boleh diselesaikan kecuali dengan perbincangan dengan pihak yang tidak sehaluan.

Kebiasaannya, debat dilihat seperti wujud perbalahan, malahan debat itu dilihat sebagai satu ungkapan angkuh. Mana mungkin dikira angkuh dan perbalahan, sedangkan Allah SWT menyuruh kita berdebat.

Firman Allah;

وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Maksudnya;
“berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih baik”

[An-Nahl : 125]

[4]

Dalam sejarah ulama silam terdahulu, kita dapat lihat bagaimana perdebatan antara ulama itu wujud. Kita dapat lihat, pertembungan antara Al-Ghazali dengan Zamakhsyari; pertembungan antara Ibnu Taimiyyah dengan Ibnu Ataillah dan sebagainya.

Malahan, kita dapat lihat perdebatan antara dua tokoh falsafah terkemuka, iaitu Al-Ghazali dan Ibnu Rushd, iaitu apabila Al-Ghazali menulis kitab yang bertajuk “Tahafut Falasifah”, yang mengandungi unsur kritikan terhadap aliran falsafah yang didokong oleh Ibnu Sina dan seangkatan dengannya. Namun begitu, kitab Al-Ghazali tersebut dijawab balas oleh Ibnu Rushd dengan sebuah kitab yang bertajuk “Tahafut At-Tahafut”.

“Falsafah itu boleh menjadi racun” ujar Al-Ghazali dalam Tahafut Falasifah.

“Falafah yang menjadi racun, jika pemikiran falsafah itu rendah. Ini kerana, ada sesuatu itu dianggap racun, tetapi dinilai penawar bagi orang terpilih” lebih kurang begitu balasan Ibnu Rushd dalam kitab “Tahafut At-tahafut” terhadap kenyataan Al-Ghazali dalam Kitab “tahafut Falasifah”.

Melihat perdebatan ilmu itu, melahirkan kemajuan ilmu yang cukup hebat di kala itu. Tidak hairan, khazanah ilmu itu dijadikan bahan kajian pada hari ini.

[5]

Dalam budaya Malaysia, debat secara ilmiyyah masih tidak menyengat lagi. Yang berlaku kini hanyalah, antara satu parti dengan parti musuh. Antara satu aliran fahaman, dengan aliran fahaman yang lain, seperti Salafi dan Khalaf.

Perdebatan satu aliran yang mempunyai kefahaman yang berbeda, masih belum wujud lagi. Jika wujud, dipandang ramai sebagai perpecahan, walhal pertembungan antara Al-Ghazali dan Ibnu Rushd, tidak ada seorang pun ilmuan menganggap ia sebagai perpecahan.

Dipermulaan, mungkin berlaku sedikit kekecohan jika mahu dicadangkan perdebatan antara satu aliran, tetapi mempunyai kefahaman yang berbeda; Perdebatan dari satu parti, tetapi cara berfikir berbeda. Namun, ia perlu disuburkan.

Kekecohan diperingkat awal, adalah perkara biasa. Ini kerana, sudah menjadi lumrah, bahawa untuk melakukan satu perubahan kepada perubahan yang lain, sudah pasti berlaku sedikit kekecohan.

Dalam budaya politik Malaysia juga begitu. Kita dapati, bagaimana keadaan agak kecoh sedikit dikalangan dalaman PAS, apabila Allahyarham ustaz Fadzil Noor dahulu mengambil sikap menziarahi Anwar Ibrahim yang dipecat dari Jawatan Timbalan Perdana Menteri Malaysia. Tetapi, akhirnya memberi kesan baik kepada perubahan politik PAS, iaitu PAS berjaya memerintah di terengganu pada PRU ketika itu.

Kita dapat lihat juga, bagaimana kekecohan pemecatan Anwar Ibrahim dari Timbalan perdana Menteri malaysia, melahirkan budaya politik baru di malaysia. Sehinggakan, UMNO mampu ternafi 2/3 dari parlimen.

Bersambung…..

Al-bakistani

- Sri Indah [b] Sg Buloh
6 Januari 2010 * 4:41 petang